Третий этап позволяет на основе результатов второго этапа, когда ци пронизывает все тело, перемещаясь изнутри вовне и извне внутрь, продолжить процесс соединения тела (движения, позы), сердца («мысль»), дыхания, ци (биополе человека) и неба (космическая энергия), достичь «единого движения жизни». Постоянное и последовательное выполнение «устремления вверх», «пронизывания вниз» и «по горизонтали» приводит к достижению контакта с «небом и землей», уравновешиванию инь и ян, рождению «истинной ци», что является предпосылкой крепкого здоровья, избавления от болезней, долгой жизни и «рождения мудрости».

В течение долгого времени все мы считали фэншуй" суеверием. Однако фэншуй заслуживает более серьезного отношения к нему.
Сейчас существует тенденция рассматривать фэншуй как важную составляющую часть древнего китайского зодчества, которая наряду с садово-парковым искусством и строительством (техникой возведения сооружений) являлась в прошлом одним из «трех китов» китайской архитектуры. По мнению некоторых специалистов, фэншуй — это лишь комплексный анализ географических, метеорологических, геологических, экологических, этических, эстетических и даже философских аспектов применительно к архитектуре. Они считают, что пора уже, дескать, поставить все на свои места и дать фэншуй строго рациональное объяснение, согласно которому фэншуй — сугубо научная конпепция, чуждая "всякой мистике, суевериям и загадкам". Отсюда следует, что выбор места для строительства здания или обустройства кладбища ни в коей мере не может повлиять на человеческие судьбы в настоящем, а тем более предопределить участь будущих поколений. Выбор того или иного места для строительства может лишь повлиять на прочность, функциональные характеристики и внешний вид будущего сооружения, а также определить, будет ли гармонировать строение с окружающей его местностью, будет ли составлять с ней единое целое с позиции эстетики, этики или философии.
Я считаю, что такой подход не отличается глубиной и завершенностью. С точки зрения цигун, фэншуй это фэншуй, а вовсе не одно из направлений в архитектуре.
Чтобы понять фэншуй, надо начинать с "Ицзина", надо понимать законы инь-ян и багуа. Фэншуй требует комплексного подхода к изучению природы, учитывающего влияние инь и ян. Это очень сложная наука. Подобно тому, как в китайской медицине на основе анализа соотношения инь и ян в организме больного ставится диагноз, фэншуй дает заключение о балансе инь и ян. присущих определенному месту. Можно сравнить фэншуй и с астрологией, с той только разницей, что в распоряжении фэншуй не карты звездного неба, а карты земной поверхности и фэншуй изучает влияние расположения определенных объектов на местности, а не влияние звезд.
Проще говоря, природа и география определенного места налагают отпечаток на его энергетику, определяя его фэншуй. И человек, искушенный в цигун, может это почувствовать. У каждого места свой фэншуй, своя энергетика, определяющая влияние этого места на человека, на его физиологию и психику. Если фэншуй влияет на физиологию и психику человека, то, как следствие, окажет влияние и на его судьбу, что, в свою очередь, скажется на судьбе потомков. Это самое простое объяснение того, как фэншуй может влиять на человеческие судьбы. Для того, чтобы углубиться в проблему, необходимо сначала уяснить для себя, что же на самом деле есть человек, от чего зависит его судьба.
Человек — это не обособленный индивидуум, а одно из звеньев цепи, связывающей прошлые и грядущие поколения. Это определяет положение человека во времени. Человек также интегрирован в окружающее пространство, которое есть ничто иное, как фэншуй. Таким образом, влияя на конкретного человека, фэншуй оказывает влияние на весь его род. Механизм этого воздействия, законы, лежащие в его основе, очень сложны, и познать их можно только эмпирическим путем.
Хочется особенно подчеркнуть, что многие современные научные концепции, подобно фэншуй, также долгое время считались лженаукой. Мы должны критически подходить к суевериям, но не выплескивать вместе с водой и ребенка.
Техника фэншуй помогает выбрать "хорошее" место; также существуют техники, позволяющие выбрать "благоприятное время". Тот или иной час дня, то или иное время года оказывают различное влияние на природу и человека, а соответственно и на экономику, культуру и политику. Всему должно быть свое время, но смысл этих слов мы, порой, не понимаем до конца.
Всем, конечно, понятно, что значит выбрать благоприятное время, если дело касается рождения ребенка, проведения сельскохозяйственных работ, военных или политических действий. Выбор времени, в данном случае, означает просто учет климатических условий или ситуации в обществе. Однако это не есть "выбор благоприятного дня" в истинном его понимании. Что бы ни происходило, конечный результат зависит от года, месяца, дня и времени суток, когда началось данное событие.
Все это кажется мистикой. Да, в этом заключена великая тайна. Но в то же время было бы большим заблуждением слепо преклоняться перед ней, постоянно связывать себя по рукам и ногам, руководствуясь только соображениями "выбора благоприятного часа".

Появление третьего вида сознания превращает весь процесс подготовки в многоуровневую систему использования сознания для совершенствования сознания через его наложение на жизнеспособность, энергию и дух, которые, в свою очередь, обеспечивают обратную подпитку. Взаимное воздействие мысли и сознания, мысли и намерения, намерения и сознания — три уровня "совершенствования сознания с помощью сознания", когда сознание совершенствует сознание (т.е. когда различные уровни сознания совершенствуют друг друга) — сопровождается взаимным воздействием этих трех уровней друг на друга, которое, в свою очередь, оказывает влияние на мысль, намерение и сознание, что можно рассматривать как еще один, четвертый, уровень функционирования системы.
Более того, жизнеспособность, энергия и дух по отдельности образуют три уровня взаимного воздействия с мыслью, намерением и сознанием. Взаимное воздействие этих трех уровней также порождае-т действие и ответную реакцию по четырем направлениям. Четыре уровня взаимного воздействия сознания и четыре уровня жизнеспособности, энергии и духа составляют еще более сложную систему взаимного воздействия. Такая подготовка, сопровождающаяся взаимным проникновением и наложением друг на друга составляющих ее элементов, вызывает трансмутацию тела и мышления человека как единого целого, поднимая их на более высокую по сравнению с обычным человеком ступень.
Важный момент в тонкой технологии "совершенствования сознания с помощью сознания" связан с особенностями тренировки мысли и намерения на фоне сознания. Когда сознание уже сформировалось, каждый его переход на новый уровень, обретение им новых качественных и количественных характеристик должны сопровождаться соответствующей работой над намерением, которое уже достигло высокой степени скоординированное™ действий, а также над жизнеспособностью, энергией и духом. Эта работа заключается в "разделении", "прерывании" и "сочетании". Целью этой работы является достижение двумя составляющими сознания — мыслью и намерением — такого уровня, когда они могли бы разделяться и воссоединяться в любое время.
"Разделение" означает отделение намерения от жизнеспособности, энергии и духа после работы над ними в слитом состоянии и по достижении ими совершенства высокого уровня. "Разделение" предполагает отделение заново одного от другого с помощью уже сформировавшегося нового сознания. Это напоминает силу действия и противодействия, возникающую при растягивании и сжимании эластичного материала, и называется разделением инь и ян, осуществление которого направлено на достижение эффекта взаимного совершенствования в процессе их воздействия друг на друга.
"Прерывание" означает разведение намерения, с одной стороны, и жизнеспособности, энергии и духа, с другой, которые уже разделились, но не разошлись в рамках сознания. "Прерывание" можно сравнить с разрывом эластичной связи между инь и ян, дающим им самостоятельность, но и в этих условиях обеспечивающим особого рода взаимодействие между ними.
Если представить "разделение" в виде проводников, подключенных к разным полюсам источника питания, то "прерывание" можно сравнить с электромагнитным полем, возникающим между ними: несмотря на то, что намерение, с одной стороны, и жизнеспособность, энергия и дух, с другой, отделены друг от друга в сознании, тем не менее, даже в этих условиях они сохраняют способность оказывать прямое и обратное воздействие друг на друга и даже продвигать вперед процесс взаимного совершенствования.
Это дальнейшее совершенствование связано со вторым этапом "прерывания". Предположим, что после первого этапа между намерением и "жизнеспособностью — энергией — духом" по-прежнему сохраняется поле сознания, аналогичное электромагнитному полю. В этом случае второй этап "отключает" это поле, переводя его, если можно так выразиться, из явного состояния в состояние неявное, скрытое.
Здесь возникает весьма специфическое динамическое явление (для каждого уровня сознания свое): действие и ответное действие между намерением и "жизнеспособностью — энергией — духом" в сознании вдруг исчезают, хотя их способности остаются прежними. Дело в том, что прекращается действие явных, выраженных связей между двумя элементами при сохраняющихся даже в этих условиях связях, скрытых, внутренних, которые весьма сложно проследить. Вместе с исчезновением инь и ян в сознании (между ними нет различий, они становятся одним и тем же, но продолжают и в скрытом состоянии воспринимать воздействие), исчезает и взаимное воздействие намерения и сознания. Оно остается только на уровне мысли, никак не проявляясь физически. Поэтому определить момент появления и исчезновения их взаимного воздействия можно только с помощью мысли.
Скрытое физическое состояние, наступающее после полного "прерывания", лучше объяснить образно. Представим себе, что мы взяли кожаный ремень ("сознание") за оба конца и сильно его натянули. Реакция рук на эластичность кожи в данном случае будет соответствовать "разделению". Если сделать кожу более мягкой, не изменяя расстояния между руками, то произойдет некоторое изменение эластичности материала (что можно соотнести с первым этапом "прерывания") и сила натяжения передастся рукам. Если же ремень, еще сохраняющий определенную эластичность, перерезать ножницами (без изменения при этом расстояния между руками), то вся оставшаяся эластичность перейдет в руки, а между ними останется пространство, свободное от какой-либо силы или энергии.
Если же представить, что натягивают кожу (сознание) не руки, а "намерение", то после ее смягчения присущая ей эластичность (способность) частично переходит в пространство, хотя и сохраняет свои связи через посредство кожи. После перерезания кожи образуются два куска, в каждом из которых произойдет высвобождение силы натяжения, и вся эластичность перейдет в пространство.
Исчезает всякая связь, всякие видимые отношения действия — противодействия. В результате функция и сила намерения с обоих концов теряет свою эффективность, а эластичность (способность) обоих концов, перешедшая в пространство, превращается в бесформенную массу, не подлежащую восприятию обычным человеком и не способную воздействовать на что-либо.
С исчезновением взаимного воздействия исчезают и какие-либо проявления действия —противодействия, что означает исчезновение инь и ян. В соответствии с законом сохранения энергии, однако, обе "массы способностей" остаются в пространстве, повисают там, поскольку им просто некуда перейти. В связи с отсутствием функционирования намерения они обретают высокую степень самостоятельности и поддаются управлению только со стороны мысли, поскольку сохраняют с ней бесформенные и пассивные связи. Под контролем мысли они теряют свой антагонистический характер и полностью ассимилируются.
"Сочетание" имеет множество форм, но мы, в качестве примера, приведем только три. Первая из них представляет собой объединение двух "масс способностей" с помощью мысли и помещение их в тело человека. В результате образуется одна "масса способностей". Этот процесс напоминает слияние двух капель воды в одну. Возникает нечто наподобие "ассимилятивного поля", особенность которого состоит в том, что оно способно воспринять любое новое инь или ян. Иными словами, любая сила инь или ян, откуда бы она ни пришла, может быть ассимилирована, т.е. усвоена этим полем.
Вторая форма протекания "сочетания'* заключается в восстановлении мыслью индивидуальной природы инь или ян каждой "массы способностей". Причем, мысль может превратить то, что изначально было инь в ян и наоборот, а также изменить первоначальный характер их взаимного воздействия и превратить их в однонаправленную, односторонне действующую силу. Для этого также необходимо с помощью мысли объединить две "массы способностей" в одну, осуществить ассимиляцию и объединение новых инь и ян, произвести вновь их разделение, а затем уже обеспечить их совместное однонаправленное функционирование. Такая форма "сочетания" производит колоссальный динамический эффект, обладает взрывной мощью, против которой ничто не способно устоять.
Третья форма "сочетания" предполагает возвращение с помощью мысли двух "энергетических масс" к своим первоистокам естественным путем и их превращение в сознание.
Таким образом, "разделение", "прерывание" и "сочетание" практически сводятся к "разделению" и "объединению", поскольку "прерывание" представляет собой ничто иное, как более высокий уровень "разделения".

Боевые искусства как способ тренировки системы «тело-сознание» сформировались в результате сочетания искусства кулачного боя, медицины, цигун, философии и других явлений культуры, включая литературу, драматическое искусства, живопись и т.д. Искусство кулачного боя обогатилось медицинским знанием цигун, благодаря чему была также установлена связь с философией, литературой и искусством. В связи с этим именно в философии нашла свое отражение высшая суть занятий совершенствованием сознания.
Это значит, что мы не должны ограничивать содержание боевых искусств его разделением на отдельные составляющие. Необходим всеобъемлющий подход к оценке источников боевых искусств, поскольку именно при таком подходе боевые искусства способны привести к высшей человеческой мудрости и, далее, к такому уровню понимания, который позволяет охватить все сущее разом.
С другой стороны, вклад боевых искусств в философию также трудно переоценить. Они представляют собой яркий пример конкретного философского опыта и обогащают ее экспериментальными данными по многим важным проблемам, которые невозможно получить никаким другим путем. Вместе с тем, благодаря достижениям в области совершенствования сознания, боевые искусства, наряду с успехами китайской медицины, цигун, литературы и искусства, так изменили литературную основу классической философии, а также ее нелитературное содержание, из которого выросла философская литература, что позволили донести его живые образцы до наших дней.
Изучение проблем совершенствования сознания в боевых искусствах невозможно без погружения в классическую китайскую философию, поскольку «сознание», о котором идет речь, является продуктом практики китайской философии. В связи с этим необходимо четко представлять, что в вопросах изучения китайского философского наследия следует проявлять большую осторожность, чтобы избежать упрощений и вульгаризации, способных привести к неоправданному возвеличиванию незначительного или, иными словами, поставить человека в положение слепого, ощупывающего слона. Недопустим и такой подход к китайской философии, который делает ее пассивным объектом научных исследований.
Поскольку классическая китайская философия имеет собственные корни, содержание и методологию, она оказала и оказывает по настоящее время огромное влияние на образ мыслей китайцев, использует собственные методы для объяснения субъективного и объективного миров. В Древнем Китае задолго до появления современного научного оборудования и методов анализа именно с помощью этой методологии китайцы познавали и перестраивали мир, создавая уникальную духовную и материальную культуру. И в наше время многие ученые и философы находятся под воздействием очарования классической китайской философии.
Учитывая все вышесказанное, можно констатировать, что китайская философия имеет полное право вести на равных диалог с современной наукой и философией во имя полноценного познания субъективного и объективного мира, что она способна внести новый вклад в обеспечение процветания человечества. Важно отметить, что среди особых возможностей, признанных как достижения китайской медицины, цигун и боевых искусств и часть из которых уже стала реальными, осознанными фактами, существует много такого, что современная философия и наука не в состоянии объяснить. Однако все ото постигла китайская философская мысль.
Хотя многое в классической китайской философии требует дальнейшего изучения и развития, ее значение для настоящего и будущего человечества не подлежит сомнению. Китайская философия — это разум древних китайцев, стержень психологии, культуры, концентрированное выражение знания и мудрости китайской нации.
Классическая китайская философия, вобравшая в себя древнюю китайскую культуру, науку, искусство, плоды общественного развития и повседневный опыт, в свою очередь превратилась в живую душу всех сфер жизни китайского общества. Изучение боевых искусств в целом, включая сущностную проблему совершенствования сознания, безусловно, неотделимо от философии. В этом заключается наиболее насущная на сегодняшний день задача «использования древнего в интересах настоящего».
Классическая китайская философия проповедует холический взгляд на природу в соответствии с которым небо, земля и человеческое общество связаны друг с другом, влияют друг на друга, небо, земля и человек являются единым целым, тело и сознание едины и т.д. Под влиянием этих философских принципов сформировался целостный организм традиционной китайской науки и культуры.
Строго говоря, древняя китайская наука и культура не являются самостоятельными областями познания. Исследуя различные уровни макро- и микромира, они не отрываются от целого, а всегда изучают их в рамках единого, никогда не забывая о целостности. Такая методология в корне отличается от принятой на Западе традиции разделения целого на части, тщательного исследования изолированных от целого фрагментов и последующих попыток вновь обнаружить их связи с целым.
Таким образом, то, что современному человеку представляется абсолютно самостоятельными сферами познания, в сознании древних китайцев выглядело одной неразрывной целостностью, одной единой системой, подчиняющейся одному единому порядку. С точки зрения современной науки, боевые искусства, цигун, китайская медицина, философия, материя, дух, физика, химия, биология, математика и т.д. базируются на разных принципах и имеют разные объекты исследования. В глазах же древних китайцев, несмотря на свои индивидуальные особенности, все они представляли собой явления одной единой системы, подчиненные одному общему закону.
Человек представляет собой полную копию- мироздания, существующую в единстве с макрокосмом. Тело, энергия и сознание в боевых искусствах соответствуют жизненности, энергии и духу в китайской медицине и цигун, а также категориям земли, человека и неба в философии. Сознание, тело и энергия в боевых искусствах — это всего лишь отражение отношений между небом, землей и человеком.
В соответствии с китайской философией, небо и земля (ян и инь) в результате взаимодействия между собой порождают все сущее, включая человека. В человеке небо представлено сознанием, а земля — телом; в результате взаимодействия неба (сознания) и земли (тела) формируется энергия жизни. Когда изначальная энергия находится в гармонии с энергией, полученной в результате взаимодействия неба и земли, закладывается фундамент жизни и здоровья. В процессе развития человека появляется энергия, вступающая в отношения дисгармонии с энергией жизни (т.е. та часть энергии инь и ян, которая нарушает баланс в организме человека), что является источником физических и психических заболеваний.
Поэтому, под каким бы углом зрения — будь то боевые искусства, цигун, китайская медицина, психология, философия, природа или общество — мы ни рассматривали цели подготовки и обучения, они в любом случае сводятся к тому, чтобы последовательно стремиться к достижению максимального единства и равновесия между инь и ян в организме человека, их максимальной гармонии с небом и землей.
Соответственно, с любой точки зрения — будь то кулачный бой, здоровье, поведение и характер, жизнь, философия, живопись, культура, наука и т.д. — целью занятий и совершенствования сознания в боевых искусствах является восстановление нарушенного баланса между телом и сознанием путем соответствующей подготовки и «подстройки», восстановление, направленное на обеспечение единства неба и человека, на достижение такого равновесия, при котором субъект и объект сливаются воедино.
Правильное объяснение понятия единения субъекта и объекта, достижения состояния «слияния в одно целое» и, соответственно, правильное применение принципа единения неба и человека является общей задачей философии и боевых искусств, как, впрочем, и всех других наук. В то же время мы должны еще раз подчеркнуть, что боевые искусства и китайская философия, равно как и любое другое направление познания в этой холической системе, имеют полное право и возможности для изучения современной науки своими собственными методами.
Благодаря именно такому устройству природы и философскому принципу полного взаимного проникновения целого и его составляющих, стало возможным полное взаимное проникновение боевых искусств и философии. По той же причине можно говорить о том, что и боевые искусства, и философия вместе составляют такую сферу исследования, в которой пересекаются многие области современной науки.
Со времени появления первых надписей на костях и создание трактата «Иц-зин» классическая китайская философия пережила несколько этапов развития: формирование конфуцианства и даосизма, борьба «ста школ» в эпоху «воюющих царств» (V — III вв. до н.э.), классические учения эпохи Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.), мистицизм эпох Вэй и Цзинь (220 — 419 гг.), буддистские учения эпохи Северной и Южной династий (420 — 581 гг.). эпох Суй (581 — 618 гг.) и Тан (618 - 906 гг.). В эпохи Сун (960 - 1278 гг.), Юань (1278 - 1368 гг.), Мин (1368 — 1644 гг.) и Цин (1644 — 1911 гг.) конфуцианство, буддизм и даосизм, объединившись, образовали одну синкретическую «школу закона». Наконец, философская мысль эпох Мин и Цин положила начало современному этапу развития философии.
Процесс развития классической китайской философии сопровождался спорами и столкновениями разных школ, что не мешало их взаимному влиянию и проникновению. Последний раунд этой борьбы пришелся на эпохи Сун и Мин и положил начало возникновению и развитию «школы закона», известной также как «школа пути».
«Школа закона», возникшая в результате сочетания трех учений, представляет собой конфуцианство с вкраплениями буддизма и даосизма, адаптированными к конфуцианской системе. Для конфуцианства это был несомненный успех, означавший в свою очередь, извращение, девальвацию и угасание для даосизма и буддизма.
Тем не менее, «школа закона» объединила три основные доктринальные направления китайской философской мысли. Учение о законе как основе всего принадлежит конфуцианству, базирующемуся на принципах морали и добродетели; учение о первичности энергии принадлежит даосизму, базирующемуся на понятие дао (энергии); учение о первичности сознания представляет буддизм, базирующийся на категории мышления (естества).
В этом синтезе трех школ составляющие, основанные на категориях сознания и энергии, всегда стремились идентифицировать с «законом», стараясь доказать, что сознание и есть «закон» или, что «закон» означает порядок, в соответствии с которым функционирует энергия. То есть все составляющие, по сути своей, были конфуцианскими и вносили свой вклад в становление и укрепление конфуцианской «школы закона».
Этот небольшой экскурс в историю необходим для того, чтобы подчеркнуть два момента, связанные с боевыми искусствами и совершенствованием сознания. Первый заключается в том, что даосизм, буддизм и конфуцианство использовались классом феодалов в политических целях. В частности, политическая ангажированность конфуцианства была наиболее сильной и продолжительной, особенно в период, начиная с адепта конфуцианства Дун Чжуншу, жившего четыре века спустя после смерти Конфуция, и до династии Сун и Мин.
Второй момент связан с китайской медициной, цигун, боевыми искусствами и, отчасти, с даосизмом и буддизмом, которые внесли большой вклад в другие сферы жизни китайского общества. В эпоху Сун и Мин они подвергались жестоким гонениям со стороны конфуцианства. Эти гонения продолжались так долго — почти тысячу лет, что их последствия дают о себе знать до сих пор. В этом состоит одна из причин того, что сегодня мы встречаем большие трудности в деле изучения и упорядочения философского наследия буддизма и даосизма, как и достижений китайской медицины, цигун и боевых искусств.
Конфуцианство в большей степени является системой традиционной китайской политологии и общественной морали, как бы сферой самосознания в глубокой структуре традиционной культуры китайского народа. Буддизм же и даосизм, особенно это относится к даосизму, возникшему на китайской почве, стремятся к большему отражению естественного сознания и подсознания в этой глубокой структуре, представляют собой попытку вывести подсознание на уровень сознания.
Во внутренней структуре династий Сун и Мин неоконфуцианство выступало с позиций отрицания подсознания и его подавления самосознанием (что было обусловлено феодальной этикой). Однако даже в таких условиях, когда буддизм и даосизм подавлялись бюрократией из поколения в поколение, они смогли разработать естественную философию и создать своего рода психологическую науку, остались выразителями идеи подсознательного и по большому счету никогда не сдавали позиций перед лицом конфуцианского общественного сознания и его репрессивных проявлений. «Путешествие не Запад» — первый из известных китайских мифологических романов (датируемый XVI в.) — является классическим примером литературного произведения, отражающего острую полемику между конфуцианством, буддизмом и даосизмом в условиях господства неокон-фуцианства в эпохи Сун и Мин.
Изучая боевые искусства и механизм совершенствования сознания, мы ни в коем случае не можем избежать того, чтобы не затронуть философские аспекты их высших проявлений и состояний, не можем избежать того, что имеет отношение к обычной психологии и сверхординарной психологии. Из современной психологии известно, что сознание человека имеет несколько уровней и это предопределяет сложность и многообразие связей в биологическом организме, также представляющим собой многоуровневую систему.
Дисгармония между поверхностным сознанием и подсознанием является источником физических и психических заболеваний. Она может повлечь за собой неосознанную растрату большого количества жизненной энергии на преодоление этого внутреннего противоречия.
С другой стороны, высокая степень сбалансированности между двумя уровнями сознания способствует сохранению физической и психической энергии, которую можно аффективно использовать для жизни, учебы и работы. В то же время баланс между поверхностным сознанием и подсознанием является основой динамичного и тесного единства с окружающим миром.
Это своего рода высвобождение скрытого потенциала тела и мозга человека, путь разрешения многих социальных проблем. Все, начиная от сообществ, насчитывающих миллионы членов, и до отдельного человека нуждаются в открытии и развитии своих скрытых потенциалов в полном объеме. В свете таких высоких целей работа по изучению и переосмыслению классической китайской философии приобретает абсолютно новое значение.
Совершенствование сознания посредством боевых искусств и результаты этой работы, в свою очередь, способны оказать неоценимую помощь в изучении и понимании ценностей классической философии, в проникновении в психологические глубины китайской культуры с высоты сверхсознания. Кроме того, совершенствование сознания через боевые искусства может выступать как специфический инструмент и эталон для практических экспериментов, направленных на устранение ложного и сохранение истинного в этом гигантском наследии. В этом смысле боевые искусства не заменит ничто.
Эта тема по сути бесконечна, поскольку «сознание» есть нечто, где встречаются душа и тело, где взаимодействуют физическое и духовное, где пересекаются биологическое и физиологическое. «Сознание» по сути своей холично и пронизывает все сферы жизни человека.
Совершенствование сознания нельзя сводить только к тренировке активного и пассивного сознания, точно также, как нельзя низводить боевые искусства до уровня технических приемов, предназначенных для нанесения ударов и их парирования, для защиты и наступления. Любое дробление сводит на нет общую ценность боевых искусств. Обозначенные выше пять аспектов далеко не исчерпывают общей картины совершенствования сознания посредством боевых искусств в контексте традиционных теорий и практики. Все вышесказанное можно рассматривать лишь как маленькую толику, как пример, по которому можно судить о целом. Боевые искусства — это всеобъемлющее явление, включающее природу, общество и жизнь, многоуровневая система с эффективным содержанием и холическая по своей сути. Целью совершенствования сознания через боевые искусства является развитие скрытых возможностей тела и мозга человека, формирование особых способностей тела и необычайной силы сознания.
Боевые искусства, и, в частности, совершенствование сознания обладают уникальной эпистемологией и методологией, уникальной теоретической базой, системой подготовки и уникальным воздействием на человека. Если измерять их по шкале человеческого знания, то они представляют собой высший гносеологический уровень. Философские основы боевых искусств, включая совершенствование сознания, заключаются отнюдь не в религиозных предрассудках, позволяющих человеку, как считают многие философы, уйти от реальностей бытия, а, наоборот, в пробуждении субъективного динамизма индивидуума, способствующего не только восприятию и пониманию субъективного и объективного в существующем порядке вещей, но и их покорению и использованию в своих интересах.
Вместе с тем, боевые искусства не имеют ничего общего с тупыми попытками пробить стену, с «покорением» природы путем ее разрушения. Боевые искусства используют методы рационального перенимания функций природы для управления ею и использования в своих интересах, методы, основанные на гармоничном включении во всеобщий природный порядок и предполагающие адаптацию к этому порядку.

Концепция китайский медицины о триединстве жизненности, энергии и духа содержит такое же деление на уровни и такие же функциональные взаимосвязи, как и триединство сознания, энергии и тела в боевых искусствах. Жизненность, энергия и дух отличаются друг от друга по уровню и своей роли, однако в данном случае мы не будем пока учитывать эти различия.
Жизненность, или жизнеспособность (цзин), включает все, что составляет тело человека и поддерживает жизнедеятельность организма. Это понятие можно рассматривать как «тело» т.е. как механическую систему.
Энергию (ци) можно определить как «энергетическую систему» тела человека (включая мозг). Дух (шэнь) представляет собой целостное выражение проявлений жизненности и энергии, включая все виды духовной и психической деятельности человека. Дух является, в данном случае, адекватным «сознанию» как «мотивационной и управляющей системе».
Согласно теории «изначальной энергии», зта энергия заполняет собой все мироздание и все живущее. Все живущее содержит жизненность, энергию и дух, представляющие собой разные состояния и формы функционирования «изначальной энергии».
Жизненность, энергия и дух — три субстанции, которые, функционально взаимодействуя, поддерживают жизнедеятельность организма человека. Жизнен-ность-цзин и энергия-ци составляют основу духа-шэнь, который, в свою очередь, осуществляет управление цзин и ци. Дух является необходимым условием жизнедеятельности и одновременно ее высшим проявлением.
Необходимо пояснить, что современный китайский термин «жизненный дух» означает только психическую деятельность сознания человека, однако, его первоначальное значение пришло из теории китайский медицины о жизненности, энергии и духе. Жизненность есть жизнь (тело), дух есть сущность сознания, а энергия — субстанция, используемая и телом и сознанием.
Отсюда видно, насколько большое значение китайская медицина придает признанию и обоснованию неразделимости физической и ментальной функций и какую большую роль она отводит им. Практические способы и методы, связанные с их обоснованием, мы пытаемся представить в каждой главе. Без этих прагматических методов невозможно уяснить, что же представляет собой сознание.
Нижеследующую цитату можно рассматривать как главное положение теории познания, разработанной в психологии китайской медицины: «Приход жизни называется жизненностью. Две жизненности, поддерживающие друг друга, называются духом. То, что приходит и уходит с духом, называется небесной душой; то, что выходит и входит с жизненностью, называется земной душой. То, что выполняет распорядительные функции, называется умом. Когда ум наполнен содержанием, он называется сознанием. Когда сознание направлено на что-либо, это называется намерением. Изменение внимания, основанное на намерении, называется мыслью. Постижение мыслью далекого называется умозаключением. Деятельность с помощью умозаключений называется интелектом».
Конечно, понятия китайской медицины были разработаны отнюдь не для использования в боевых искусствах. Задача медицины состоит в борьбе с болезнями. Основной методологией китайский медицины является привлечение теоретического знания, приемов и методов в сочетании с наукой о мироздании, природе и жизни для поддержания баланса между инь и ян в организме человека, что и является главным условием здоровья.
Вместе с тем, китайская медицина предоставляет гарантии безопасности для занятий боевыми искусствами. Любое направление боевых искусств использует теорию отображения внутренних органов, теорию энергетических каналов, принципы циркуляции энергии в определенное время (т.н. «биологические часы»), а также такие доктрины, как «пять перемещений и шесть энергий». Все это позволяет развить жизненность, энергию и дух, обеспечивает эффективную «настройку» и динамический баланс тела и сознания внутреннего и внешнего.
Что касается конкретно совершенствования сознания, то китайская медицина делает акцент на регулировку психики, что отражают такие формулы, как «сначала — лечение духа», или «самое важное — лечение духа», а также «мудрый оберегает дух, глупый — тело».
«Совершенствование сознания» означает развитие всех уровней «духа», включающих все категории китайской медицины, связанные с телом и умом, особенно с психологической сферой: жизненностью, духом, высшими и низшими душами, умом, вниманием, волей, мыслью, размышлением и знанием, а также желаниями, темпераментом, характером и т.д.
Стремление соединить принципы боевых искусств с китайской медициной основано на необходимости связать между собой положения медицины, включая естественные законы здоровой ментальной и физической деятельности, с развитием характера, духа и здоровья человека, что позволяет решить проблемы, связанные с формированием сверхсознания, особенно с ответственностью, которую влечет за собой обладание особыми способностями, что позволяет взглянуть на них не просто как на то, что используется для боевых искусств, но и как на способности, позволяющие человеку обрести крепкое здоровье, предотвратить болезни и продлить жизнь.

Лучше всего сначала отрабатывать «пронизывание вниз», а затем переходить к отработке «устремления вверх». В такой же последовательности рекомендуется выполнять упражнение и в ходе повседневных занятий.
Количество «устремлений» и «про-низываний» в ходе одного занятия неограниченно, однако помните о том, что их количество должно быть одинаковым. Вместе с тем, к этой проблеме надо подходить гибко, то есть при необходимости увеличивать «устремления» или «пронизывания», или, наоборот, уменьшать продолжительность выполнения одного из элементов. Речь идет именно о продолжительности выполнения того или иного элемента, а не о том, чтобы выполнять только «устремления» или «про-низывания». Оба элемента одинаково необходимы, поскольку обеспечивают баланс инь и ян, препятствуют застою или рассеиванию ци. В противном случае неизбежно возникновение отклонений.
Если «работа мысли» в вертикальной плоскости долгое время не дает результатов, рекомендуется изменить ее форму на вращательную, по-прежнему вокруг позвоночника, когда «мысль», меняя направление вращения (по часовой стрелке и против часовой стрелки), поднимается вверх и опускается вниз. Приняв «подъем» и «опускание» за один раз, выполните этот прием три, шесть или девять раз. Такой способ «работы мысли» противопоказан гипертоникам, больным с нарушениями кровообращения в глазном дне, женщинам в менструальный период и во время беременности.
Во время «устремления вверх» происходит «соприкосновение» с «небесным ян», в результате чего в спине или даже во всем теле появляется ощущение жара. Не следует допускать сильного выделения пота.
Во время «пронизывания вниз» происходит контакт с «земным инь», в результате чего в груди или даже во всем теле появляется ощущение холода. Не следует допускать переохлаждения. Избежать сильного потоотделения и переохлаждения можно за счет правильного сочетания продолжительности и кратности выполнения обоих элементов.
Во время выполнения упражнения не исключены такие проявления, как непроизвольное раскачивание, повороты тела или движения конечностей. Их следует принимать спокойно, не пытаться управлять ими, не нарушать их естественного ритма и последовательности, т.е. не ускорять, не менять направление. Пусть все продолжается так, как идет. Эти движения как начинаются, так сами и заканчиваются. Не следует прерывать занятие или досрочно завершать его.
Во время выполнения этого упражнения занимающиеся должны находится друг от друга на достаточном расстоянии, поскольку создаваемые ими «поля» различаются по высоте, ширине, интенсивности и направлению, т.е. состояние и энергетика выходящей из них ци отличается друг от друга, что в случае взаимного влияния «полей» может создавать помехи, которые, в лучшем случае, помешают достижению успеха, а в худшем — дадут обратный результат.

При выполнении этого упражнения можно впервые реально ощутить «слияние воедино человека, неба и земли».
Используя позвоночник, «уходящий» в почки, содержащий спинной мозг и связанный с головным мозгом, в качестве центральной оси, можно ощутить перемещение «мысли» и ци вверх и вниз, что, после установления связи с внешним миром, позволяет ци циркулировать по всему телу, через голову и плечи достигать неба, через «потайное место» и ступни уходить в землю. Упражнение должно сопровождаться правильным выполнением «выведения и набирания»: «при выведении (выдохе) ци по спине уходит в землю, при набирании (вдохе) ци поступает с «неба» и проходит в грудь».
Кроме этого, в процессе выполнения упражнения возможно появление ощущения «реального тела», т.е. столба ци или светового столба между небом и землей. Те, кто успешно овладевает методикой, или люди, обладающие особыми способностями, могут видеть этот столб на большом расстоянии, а при приближении к нему чувствовать его нао-щупь. «Ощущение ци», тем не менее, может варьироваться в зависимости от особенностей человека (состояние здоровья, психологическое состояние, качество базовой подготовки), местности (горы, реки, направление занятий, объективные помехи: ветер, огонь, звуки, электричество и т.д.) и времени (день и ночь, сумерки и рассвет, фазы Луны и т.д.).
Во время выполнения упражнения возможно появление таких слуховых ощущений, как «гром», «щебетанье птиц», а также ощущение «аромата цветов». Это «звуки» и «запахи», которые сменяют «свет», наблюдаемый на первом этапе. В китайской медицине существует мнение, что эти ощущения вызываются движением ци по энергетическим каналам, ее «внутренним движением», приведением инь и ян в сбалансированное состояние.

Данная методика является этапом, следующим за «закладкой фундамента», имеющим целью «слияние внутреннего и внешнего», когда ци поступает извне, «внешнее» используется для себя, осуществляется переход от воздействия «внутреннего» на «внешнее» к воздействию «внешнего» на «внутреннее». Это — методика овладения приемами получения «внешней ци» в одной (вертикальной) плоскости.
Формула «ци сначала зарождается внутри, а затем набирается извне» указывает на происхождение и источник ци в процессе занятий цигун. Вместе с тем, она подтверждает необходимость выйти за пределы «малого небесного круга» (за пределы тела) и окунуться в «большое пространство» (космос) для достижения цели «использовать внешнее для себя» путем изучения, «впитывания» и «пополнения». Погружение в мироздание и «получение» от него направлены на «слияние человека с небом». Этот путь и помогает пройти методика «устремляться вверх, пронизывать низ».
«Устремляться вверх» означает мысленно подняться ввысь и прикоснуться к «основанию неба». «Пронизывать низ» означает сосредоточиться на самой глубокой точке недр и прикоснуться к «основанию земли». Постоянно меняя направление, сверху вниз и снизу вверх, можно добиться эффекта «регулирования циркуляции ци и крови», сбалансированности инь и ян.

Закройте глаза, направьте «взгляд» через точку хуэйчжун на большие природные объекты, находящиеся на значительном удалении: Солнце, Луну, горы или реки. Расслабив «потайное место» и раскрыв точку хуэйчжун, раздвиньте свое тело до бесконечности, освободите свое сердце, выпустите свое «внутреннее я» во внешний мир. Это будет переход от «работы мысли», характерной для начального этапа, к «работе мысли» с «пустотой» на высшем этапе.
Подобное «раскрытие», «освобождение», «растворение», «соединение человека с небом» представляет собой чаньскую методику, в которой «дух» и ци опираются друг на друга, превращаются в неразрывное единство.
Только «истинная пустота и истинный покой» могут привести к «рождению мудрости».
«Расслабление» предназначено для «регулирования тела», «освобождение» — для «регулирования сердца», а «регулирование дыхания» осуществляется естественным образом в результате «регулирования тела и сердца». Все три составляющие связаны друг с другом и влияют друг на друга. Наличие принципов методики и мастерства, а также их свободное применение позволяют мысленно управлять инь и ян, «недостаточностью» и «наполненностью», движением и покоем, внутренним и внешним, автоматически регулировать их баланс, что приводит к зарождению и укреплению «истинной ци».

Только раскрыв точку хуэйчжун, можно ощутить и правильно использовать «постоянную улыбку», «исходящую из глубины сердца», найти пути смирения «пяти эмоций» (тоски, страха, гнева, радости, задумчивости), открыть дорогу одновременному совершенствованию тела («жизни») и сердца («естества») и, главное, — «рождению мудрости».
Точка хуэйчжун — «окно», через которое достигшие соответствующего уровня занимающиеся излучают особую материю (в древности ее называли «святым сиянием»). Поэтому после раскрытия точки нельзя удерживать эту материю в себе. Надо испускать ее вовне, как можно дальше. В результате «раскрытия» оживают все внешние объекты, зарождается сметливость и мудрость. Если же удерживать в себе, то возможно возникновение негативных реакций, как то: сонливость, головокружение, распирание головы и головные боли.
Согласованное выполнение расслабления «потайного места» (внизу) и раскрытия точку хуэйчжун (вверху) приводит к гармонии инь и ян, что, в свою очередь, при длительном поддержании этого состояния, естественным образом завершается взаимопроникновением двух стихий.
«Раскрытие» — это не цель, а только средство достижения «освобождения». Главным является «освобождение», наступающее после «раскрытия». «Освобождение» позволяет открыть путь для выхода ци вовне, приступить к обработке взаимодействия «мысли» и ци.