Прием состоит в следующем: «ухватив» «болезнетворную ци», «вытягивать» ее из очага заболевания. При выполнении приема необходимо представить, что ваши пальцы подобно пяти пучкам ци погружаются в очаг заболевания и «вытягивают» «болезнетворную ци». Отведите руки назад на максимально возможное расстояние и стряхните «грязную ци» вниз, представляя, что она уходит глубоко под землю. Продолжайте выполнение процедуры до тех пор, пока не почувствуете, что ваши руки при обследовании очага заболевания не ощутят холода, онемения, покалывания, жара и т.д. Для пациентов с чувствительным типом энергетических каналов бывает достаточно нескольких «вытягиваний».
Во время выполнения процедуры в центральной части ладоней может возникнуть ощущение «липкости», «холода», покалывающей пульсации и т.д., что свидетельствует о начале выхода «болезнетворной ци». У больного также может появиться ощущение, как будто из очага заболевания что-то вытягивается вовне, после чего боль ослабевает или полностью проходит.
Подобный прием присутствует практически в каждом направлении цигун и называется «хватанием болезнетворной ци», а в современных методиках его еще называют «удалением патогенной информации». Несмотря на терминологические отличия, сущность этого приема остается неизменной. Попытаемся объяснить механизм действия этого приема, основываясь на приемлемых для большинства представлениях и теории биополя человека.
Китайская традиционная философия считает, что все сущее в мире связано с субстанциями инь и ян, которые, в свою очередь, «коренятся друг в друге». С точки зрения материалистической философии, все явления и предметы двуедины, т.е. включают две противоположности, из которых одна обуславливается существованием другой. Тело человека окружено биополем. Согласно восточной философии, ян соответствует ясному, яркому, внешнему, а инь — темному, внутреннему. Следовательно, биополе человека относится к ян, а само тело — к инь. Биополе и тело, таким образом, и составляют противоречивое единство человека. У здоровых людей биополе яркое, серебристо-белое. У больных оно темно-серое. Такого же цвета и даже темнее бывает и поле «болезнетворной ци» в районе очага заболевания, которое выступает как ян, а очаг заболевания — как инь.
Люди, обладающие способностью видеть свечение, во время выполнения приема «хватка небожителя» могут наблюдать выходящую наружу похожую на дым «туманную ци». Чем тяжелее заболевание, тем темнее цвет ци. После полного «вытягивания» «мутной ци» из очага заболевания исчезает одна из противоположностей, что приводит к исчезновению и другой стороны — очага заболевания.
Китайская и европейская медицина осуществляют лечение, воздействуя собственно на очаг заболевания. Его устранение приводит к исчезновению поля вокруг очага. Иногда также действует и цигун-терапевт, однако, в цигун-терапии. возможен и противоположный подход:
устранение поля, что влечет за собой и исчезновение очага заболевания. Именно этот принцип используется в приемах «хватка небожителя» и «рука Будды возвращает молодость».
Прием «хватка небожителя» используется в основном для лечения очаговых заболеваний и снятия спародиче-ских болей и наиболее эффективен при опухолях, головной боли, заболеваниях половой системы у женщин, желудочно-кишечного тракта, глазных болезнях.
Иногда прием не приносит желаемых результатов. Это бывает вызвано низким уровнем подготовки терапевта или может быть связано с типом энергетических каналов пациента. Наиболее успешно процедура протекает при достаточно высокой интенсивности воздействия цигун-терапевта на пациента с чувствительным типом энергетических каналов.
«Вытянутую» ци не следует «стряхивать» куда попало. Она должна уходить под землю. Может возникнуть вопрос о воздействии «болезнетворной ци» на жильцов нижних этажей, если направлять ее « в землю». Этот вопрос не принципиален, также как и проблема, на какую глубину, три или девять чи, направлять ее вглубь земли. Достаточно мысленно представить, что ци уходит в землю и все. Стряхивание ци способствует улучшению кровообращения. Поскольку ци движется вслед за кровью, то интенсивное кровообращение соответственно усиливает ци, что повышает эффективность терапевтического воздействия.

Другим принципом, на который опирается Су Джок акупунктура, является закон о пяти первоэлементах. Согласно восточной философии, все в мире укладывается в представление о пяти первоэлементах, пяти стихиях. Они образуются из ци Неба и ци Земли в ходе постоянного взаимодействия энергий инь и ян. Сочетание и взаимовлияние пяти стихий лежат в основе всех явлений и процессов в Природе, а также теории и практики восточной медицины. Из огромного списка классификации первоэлементов остановимся на нескольких главных. Пять первоэлементов Земли: дерево, огонь, сама земля, металл, вода. Пять сезонов Природы: весна, лето, конец лета, осень, зима. Пять эмоций: гнев, радость, тревога, печаль, страх. Стихия «Дерево» является символом начала, роста, повышения активности, утра, весны. «Дерево» порождает «Огонь», который представляет собой разгар активности, полдень, лето. «Дерево», сгорая в «Огне», дает золу, и символом этого состояния является «Земля» — центр циклических изменений, выражающий упадок активности, состояние равновесия, успокоения. «Земля» порождает «Металл» — начало упадка ян-процессов, осень, закладка фундамента на зиму. «Вода» является пассивной силой, символом ночи, холода, зимы, смерти.
В основе практического применения учения у-син о пяти первоэлементах лежит тезис о том, что каждый из них связан с другими по принципу созидающих или разрушающих процессов. Суть созидающего процесса можно рассмотреть на примере: вода созидает дерево, дерево может породить огонь и т.д. Разрушающее, подавляющее проявляется в том, что вода подавляет огонь, огонь размягчает металл и т.д. Применяя этот принцип в физиологии, мы можем производить как стимуляцию (функциональную помощь органу), так и деструкцию, торможение, угнетение функций органа. Принципы торможения или тонизации служат одним из главных приемов в системе лечения Су Джок.
Каждый из пяти первоэлементов является символом определенных жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в организме человека, и находится в зависимости от активных (ян) и пассивных (инь) сил. Человек, по представлениям восточной философии, является миром в миниатюре. В своей жизнедеятельности он тесно связан с окружающими его явлениями природы, и каждый из его органов соответствует одному из первоэлементов. Дереву соответствуют печень, желчный пузырь (стихия — ветер), огню — сердце, тонкая кишка (стихии — тепло, жар), земле — селезенка, желудок (стихия — влажность), металлу — легкие, толстая кишка (стихия — сухость), воде — почки, мочевой пузырь (стихия — холод).
Между пятью первоэлементами существуют сложные взаимоотношения. Здесь свои законы, по которым они воздействуют друг на друга.

При лечении методом Су Джок терапии сперва выделяется доминирующий симптом болезни. Затем определяется, какая энергия, инь или ян, проявляется через симптом. Если определена стадия болезни, то начинают воздействовать на точку или группу точек одним из приемов Су Джок, наиболее подходящим для данного случая. Нарушение уравновешенного соотношения в организме инь и ян ведет к определенной патологии, характерной для данного типа энергии. Так, при любом физическом или психическом состоянии, для которого характерна избыточность, по сравнению с принятой нормой, его относят к ян-заболеваниям (повышение температуры тела, гипертония, острые воспалительные процессы, сильные волнения) и в случае недостаточности — к инь-состояниям (большая слабость, озноб, гипотония, депрессия). Как избыточность, так и недостаточность являются здесь категориями физического, психического и энергетического порядка, соотносящимися с законом инь-ян. Причин избыточности или недостаточности много. Это и состояние магнитного поля земли, геологическая характеристика места проживания, характер употребляемой пищи, возраст, пол, особенности конституции, эмоциональное состояние, окружающая среда и т.д. Су Джок акупунктура тесно увязывает лечебную практику с процессами, происходящими как в организме человека, так и в природе и космосе. Согласно взглядам даосов, внутренний и внешний миры тождественны. Нет «чужого» внешнего и «моего» телесного, внутреннего, как нет болезней, привнесенных насильственно извне. Болезни каждый «зарабатывает» своим внутренним отношением к своему внешнему.
Поскольку ян — небесная функция, а инь — земная, в теле человека все, что выше диафрагмы, относится к ян, а все, что ниже, — к инь. Левая сторона туловища относится к ян, правая, женская, — к инь (женщина всегда права). Процесс торможения относится к ян (необходимо приложить силу против чего-то), а тонизации — к инь. Начало процесса в организме, особенно резкое — перелом, автокатастрофа, — ян. Длительное течение и завершение — инь.
В нормальных условиях организм, ориентированный на то, чтобы жить, сам стремится к восстановлению гармонии между инь и ян. Однако если по какой-либо причине произошел дисбаланс, который превысил планку допустимого неравновесия, то наступает болезнь. Если по какой-либо причине баланс сам не восстанавливается, то заболевание переходит в хроническую стадию, уходит в глубину.

Инь относится к женскому началу с такими характеристиками, как интраверт-ность (обращение к своему внутреннему миру), пассивность, неподвижность, эгоизм, поверхностное дыхание, преобладание вдоха, ухудшение состояния в ночное время, слабость функций, слабо выраженные симптомы, хронические болезни, постепенное нарастание заболевания, ощущение тяжести, усталости. Инь — это все, что тусклое, слабое, холодное, медленное, предсказуемое, ожидаемое, имеющее пониженную активность. Функция инь — сжатие, накапливание, стремление спрятаться, размышлять, уединившись. Иньские органы — сердце, легкие, селезенка, почки, печень, перикард (головной мозг); янские — желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь, а также три обогревателя (в Су Джок системе его относят к спинному мозгу).
Поверхность тела делится на инь и ян следующим образом. Если представить че-ловека,передвигающимся в позе млекопитающего на четырех конечностях, то наружная часть тела, освещенная солнцем, будет ян, а внутренняя часть (если человек сгруппируется) будет инь. На кистях ладонные поверхности — инь, а тыльные поверхности — ян.

В 1986 г. профессор Пак Чжэ By (Южная Корея) разработал уникальную методику лечения — Су Джок терапию (по-корейски Су — кисть, Джок — стопа) на основании открытого им полного соответствия человеческого тела кисти и стопе. Он стал первооткрывателем замечательного инструмента, предназначенного самой Природой для защиты человека и исцеления его от всевозможных недугов.
В сравнительно короткий срок профессор Пак Чжэ By разработал стройную и логичную систему лечения, основанную на открытой им системе подобия. Естественно, что Су Джок акупунктура во многом опирается на богатейший многовеко-вый опыт классической китайской акупунктуры, возникновение которой в Китае относят к древнейшим временам. Этот метод не искусственно созданная теория. Открытое сходство человека с кистью и стопой не случайно. Эта система содержит Волю Небес дать человеку возможность своевременно корректировать внутренний баланс в организме, так как точки и зоны соответствия, помогающие восстанавливать гармонию, вынесены Божественным Провидением на кисти и стопы. Именно эти части тела подвергаются воздействию (давлению, массажу) в ходе повседневной деятельности человека. Подобная же концентрация акупунк-турных точек вынесена и на другие поверхности, подвергающиеся механическому воздействию: ягодицы, локти, колени, язык, уши, внутренние стенки желудка.
При практическом применении Су Джок терапия оказалась столь высоко эффективной, гармоничной и притом безвредной, что можно с полным основанием присоединиться к мнению многих врачей, считающих, что Су Джок терапию следует отнести к крупнейшим открытиям XX века в области естественных методов лечения. Су Джок не просто следующая ступень в классической (корпораль-ной) акупунтктуре. Это, как химия до появления таблицы Менделеева и после нее. Здесь родилось новое знание, которое в современных условиях катастрофы внешней и внутренней среды человека так ему необходимо. Быстрому распрост-ранию Су Джок терапии способствовала также широта показаний и возможностей метода — от легкого недомогания до воздействия на тяжелые поражения внутренних органов (острые кризисные состояния, коррекция конституционных особенностей личности и т.д.).
В основу своего метода проф. Пак Чжэ By положил древнекитайское натурфилософское учение о двух космических принципах инь и ян, о пяти первоэлементах (или пяти стихиях) бытия, а также учение традиционной китайской медицины об энергетических меридианах и точках в теле человека.

III. Прием «законченный круг»
1. Движения
Завершив выполнение предыдущего приема, поместите кисти рук пальцами внутрь, ладонями вниз над ногами. Сгибая руки, слегка поднимите ладони, а затем медленно опустите. Выполните три, шесть или девять раз. В завершение приема наложите правую кисть на левую (для мужчин, для женщин — левую кисть на правую) и поместите их напротив живота так, чтобы середина ладоней находилась напротив пупка.
2. «Работа мысли»
Выполняя движения руками, закройте глаза и сосредоточьте внимание на середине ладоней и подошв, а во время опускания рук к пупку — на полости живота: «с помощью глаз и ушей следите за тем, что внутри».
3. «Набирание» и «выведение» ци Дышите естественно.
4. Примечания
1) Не следует останавливать движение рук, пресекать «мысль», следующую за «ощущением ци», а тем более саму ци.
2) «Следите за тем, что внутри» — это значит вести мысленный взгляд от шейного участка позвоночника к грудному, «проникая» взглядом до спинного мозга, и так до живота. Терпеливо ждите, когда «ощущение ци» в ладонях и подошвах, а также во всем теле исчезнет. «Поместите сюда дух и расстаньтесь с ним: дух сам окрепнет, дыхание само сбалансируется, ци сама вернется».
3) «С помощью глаз и ушей» — это значит, что «уши слушают то, что внутри, глаза прикованы к середине» и следят за тем, «как набирается корень (ци) и вращается по кругу», за счет чего достигается цель «возвращения ян без утечки». Этот прием используется в качестве завершающего этапа посте занятий по методике «набирания» ци или по всей методике «выведения» и «набирания» ци. Он представляет собой способ сохранения ци, полученной в результате занятий. В ходе его выполнения должны соблюдаться требования медленности, «тонкости», завершенности, результативности. При отработке приема не допускается как искусственное стимулирование процесса, так и полное устранение от контроля за ним.
5. «Ощущение ци»
Во время поднимания и опускания рук в ладонях возникает ощущение жара, вздутия или онемения, что свидетельствует о достижении ци крайних точек конечностей. Во время «внутреннего созерцания» усиливается перистальтика кишечника, возникает ощущение жара, «видятся» вспышки света, периодически происходит отрыжка, испускание газов. Это является следствием взаимодействия «воды» (середина подошв соотносится с почками) и «огня» (середина ладоней соотносится с сердцем), установления баланса между инь и ян.

Положение тела, концентрация внимания, дыхание и траектория движения ци.
Ноги поставьте немного шире плеч, колени слегка согните, тело свободно и расслаблено. Представьте, что ноги вошли в землю на 9 чи (1 чи равен 33 см). Небо, Земля и человек слились воедино. Руки расслабьте и выпрямленными поднимите вперед, кисть сложите в «пальцы-меч», разверните ребром вверх вниз пальцами вперед. Расправьте брови, на лице — легкая улыбка. Прислушайтесь к отдаленным звукам, смотрите прямо вперед, сосредоточьтесь. Дышите, используя обратное абдоминальное «телесное» дыхание. На вдохе втягивайте низ живота. Представьте себе, что вдыхаете «истинную» ци вселенной, впитываете ее всеми порами своего тела и направляете в нижнее «киноварное поле». На выдохе представьте, что ци исходит из пальцев, сложенных в виде меча. Внимание должно быть сконцентрировано на кончиках пальцев.
Страдающие сердечными заболеваниями или крайне ослабленные люди могут не поднимать руки, можно их держать опущенными вниз, но кисти все равно должны быть в форме «пальцы-меч». Функция упражнения: 1. Регулирует взаимодействие инь и ян, развивает физическую силу, верх становится «опустошенным», низ «наполненным»; накапливается «внутренняя» ци, укрепляется область поясницы. У некоторых людей, когда они приступают к
ЖИЗНИ»
занятиям, начинают непроизвольно дрожать ноги или руки. Это связано с физической слабостью или нарушением баланса инь и ян в организме. Через некоторое время эти явления сами собой исчезнут.
2. Особенно эффективно воздействует на кишечно-желудочный тракт. При обычном дыхании диафрагма совершает движение с амплитудой в 1—2 см, при обратном абдоминальном дыхании — в 4—5 см. Таким образом она естественным образом массирует желудок и кишечник, стимулирует их деятельность. В то же время активизируется деятельность энергетических каналов, связанных с пораженным участком.
3. Помогает избавиться от излишнего веса или нездоровой худобы. Обратное абдоминальное дыхание, выполняемое в низкой стойке, является эффективным средством в борьбе с ожирением.
4. Происходит набор ци. испускание ци. Во время дыхания набирать в тело ци следует через все поры и активные (аккупунктурные) точки; через «пальцы-меч» ци испускается, через них идет прохладная ци, которая особенно хорошо помогает при лечении болезней, связанных с гиперфункцией органов, избытком «жара». Испускание ци при обратном абдоминальном дыхании не причинит вам никакого вреда, более того, оно полезно, происходит обмен ци: вбираете много, отдаете мало; поверхность, поглощающая ци, большая, а отдающая поверхность маленькая.
5. Развивает сенсорные способности. Выполняя дыхание телом, на определенном этапе занятий вы почувствуете, что у вас появились экстрасенсорные способности.

Применяется при лечении диспепсии, рака кишки и желудка, матки, увеличения селезенки и др. Некоторый лечебный эффект от упражнения проявляется обычно на четвертый день занятий, значительный — через десять дней. Теория китайской медицины гласит, что селезенка и желудок являются «посленебесной основой» организма. Аппетит и состояние пищеварения всегда служат важными показателями физического здоровья. Известный средневековый врач Чжоу Шэньчжай отмечал: «Причины, препятствующие лечению болезней, непременно найдутся в селезенке и желудке. Это абсолютная правда». Китайская медицина предписывает начинать лечение с регулирования функции селезенки и желудка с тем, чтобы «укрепить ци желудка», возбудить аппетит, обеспечить достаточное снабжение организма питательными веществами и тем самым усилить его сопротивляемость болезни. Упражнение на «укрепление желудка» представляет собой комплексный метод лечения, нацеленный на регулирование фунций селезенки и дыхательной системы, восполнение «недостаточности» (ци) и устранение синдрома «избыточности». Упражнение представляет собой комбинацию приемов сосредоточения и работы воображения, выполняемых во время медленной ходьбы с приподнятыми носками в сочетании с приемами управления ци посредством поз и движений. Метод рассчитан на пополнение (недостающей) ци селезенки, устранение (избытке) ци желудка, стимулирование функции селезенки и желудка.
Примите позу «расслабления и погружения в состояние покоя», выполните «три вдоха и выдоха» (выдох со звуком «сюй»), затем трехкратное «раскрытие и закрытие».
Упражнение:
а) Выставив вперед левую ногу с приподнятым носком, опустите ее сначала на внутреннюю поверхность пятки, а потом медленно на всю стопу (воздействие на внутреннюю поверхность пятки нацелено на регулирование циркуляции ци по «чудесному» меридиану иньцяо). Одновременно кисть правой руки, расслабив ее в запястье, поднимите от нижней части живота (спереди сбоку) над головой, над точкой байхуэй на макушке. В верхнем положении кисть поворачивается ладонью кверху, принимая форму «лапы тигра с выпущенными когтями». В это время кисть левой руки у бедра тоже принимает форму «лапы тигра» и словно берется за горло широкого сосуда. Руки чуть согнуты в локтях, тяжесть тела переносится на левую ногу, при этом правой рукой наверху мысленно «захватывайте ци» — один раз, другой и, очень осторожно, третий. При мысленном трехкратном «захватывании ци» нижняя часть живота трижды естественно втягивается, что активизирует перистальтику кишечника и желудка. Одновременно с поднятием правой руки и выставлением вперед левой ноги голову поверните влево, а во время мысленного «захвата ци» туловище поверните в пояснице вправо. В тот момент, когда голова повернута лицом вперед, центры ладоней
обращены друг к другу. Когда правая рука поднимается к точке байхуэй, на расстояние 10 см от нее, то кисть левой руки обращается кверху, а тяжесть тела медленно переносится на левую ногу.
б) Тяжесть тела перенесена на левую ногу, центр ладони обратите к точке байхуэй, как будто «испуская ци». Опустите руку перед лицом по вертикали вдоль меридиана жэньмай вниз ладонью под углом к средней области даньтянь.
в) Опуская правую руку, левую одновременно поднимите к передней поверхности живота и далее над точкой байхуэй (в 10 см от нее). Поворачивая кисть ладонью кверху, придайте ей форму «лапы тигра» и «захватывайте ци» вверху. Одновременно выставьте вперед правую ногу и с поднятием левой руки поверните голову и туловище в пояснице вправо, затем туловище в пояснице медленно поверните влево, рука повторяет «захватывающее» движение. Тяжесть тела перенесите на правую ногу, еще раз «захватите ци», обратите ладони друг к другу. Таким образом, делая шаг то левой, то правой ногой, медленно двигайтесь вперед, поднимая и опуская в такт шагам руки, сочетая «пустотные» движения с «наполненными», поворачивая голову и туловище в пояснице влево и вправо. Темп движения — 2—3 шага в минуту, полный цикл упражнения может состоять из 60 или 120 шагов.
Возвращение в исходное положение: трехкратное «раскрытие и закрытие», «три вдоха и выдоха».
(вдох со звуком «сюй»), принятие позы «расслабления и погружения в состояние покоя». Примечания:
1) При выполнении «захвата ци» движение должно быть в значительной степени «воображаемым». Избегайте физического усилия, вытягивания рук вверх. При трехкратном осторожном «захвате ци» нижняя часть живота трижды естественно «подбирается», в результате чего активизируется циркуляция ци в желудке. Когда кисть руки, находящейся внизу, будто «берется за горло сосуда», мысленно представляйте, что «захватываете» «земную ци». Следите, чтобы руки были расслаблены.
2) При выполнении шага с приподнятым носком «пустотные» и «наполненные» движения должны четко различаться. Следите, чтобы при перемещении «змейкой» стопы опускались на землю параллельно друг другу на ширине плеч. Перемещение медленное, но непрерывное, что содействует непрерывной циркуляции ци в ножных меридианах инь и ян. 3) Во время занятий глаза слегка прикрыты. Заниматься лучше всего на ровной площадке, в тихом, уединенном месте, где бы вас никто не потревожил. Если вас внезапно испугали, выполните «раскрытие и закрытие» перед верхней и средней областями даньтянь, уприте кончик языка в альвеолы (бугорки за верхними зубами) и вдохните через рот со звуком «сы» — это фазу нормализует ваше состояние. На выполнение полного цикла упражнения обычно уходит около 30 минут, во всяком случае, не более часа.

Согласно теории китайской медицины, почки являются «преждене-бесным корнем» человеческого организма и источником «изначальной ци». Главной функцией почек традиционно считается генерирование и накопление «семени» (цзин), укрепление костей, производство костного мозга и его связь с головным мозгом, управление водным обменом в человеческом организме. Достаточность ци почек обеспечивает полноценное функционирование «исполненного энергии» человеческого организма, его внутренних органов, укрепляет сопротивляемость организма.
Метод «укрепления почек» предусматривает такое регулирование дыхания, когда вдох выполняется в два приема, а выдох — в один. При этом поворот в пояснице следует за поворотом головы, руки движутся за счет движения в пояснице, при постановке стопы на землю носок приподнят. Поворот шеи нацелен на стимулирование прохождения ци через точку дачжуй по меридиану думай и на «поднятие ци ян» в организме. Так как поясница — это область, в которой расположены почки, повороты тела в пояснице содействуют циркуляции , ци и крови в почках и тем самым — нормализации их функций. Движение рук должны «доводить ци» до точек шаньчжун на грудной кости, цихай — в 3,5—5 см ниже пупка) и хуаньтяо на ягодице, с тем чтобы содействовать обмену ци в цепи двух «чудесных» меридианов — жэньмай и думай для уравновешивания противоположных начал инь и ян в организме, беспрепятственной циркуляции ци по каналам. Упражнение:
Исходное положение: стоя. Выполните «три выдоха и вдоха» со звуком «сюй» на выдохе, «трехкратное раскрытие и закрытие» (напоминающие растягивание мехов гармони (см. «Цигун и спорт», 1991, № 1).
Начальная комбинация: «Дыхательное упражнение с фиксированными шагами».
а) После трехкратного выполнения движений «раскрытия» и «закрытия» правой ногой сделайте полшага вперед, опустив ногу на пятку, носок приподнят.
б) Таз чуть подайте назад, расслабляя область поясницы, центр тяжести перенесите на левую ногу. Начиная движение с поворота головы и шеи, поверните туловище в пояснице вправо, взгляд направлен вправо. Кисть левой руки при этом перенесите к груди на уровень точки шаньчжун центром ладони к ней, кисть правой опустите вдоль бедра центром ладони к точке хуаньтяо, одновременно выполняя вдох.
в) Опять начиная движение с поворота головы и шеи, туловище мягко поверните в пояснице, лицо обращено вперед, тяжесть тела переместите на правую ногу, опуская ее на всю стопу, одновременно сделайте вдох через нос; кисть левой руки при этом от точки шаньчжун опустите вертикально вдоль средней линии туловища до нижней части живота, заведите ее за бедро, одновременно кисть правой руки перенося к точке шаньчжун, а центр тяжести тела — на правую ногу, расслабляя левую.
г) Продолжая движение головой и шеей влево, поверните туловище в пояснице влево, приподнимая пятку левой ноги, при этом выполняя вдох через нос. Таким образом завершается одно дыхательное упражнение при ходьбе.
д) Продолжая предыдущее движение, начинайте поворот головы и туловища вправо, делая вдох через нос в тот момент, когда пятка левой ноги еще не коснулась пола: руки свободным движением перенесите вправо, как в предыдущем упражнении. Когда повернете голову лицом вперед, левую ногу опустите с пятки на всю стопу, при этом сделайте вдох через нос.
е) Продолжая поворачивать голову и туловище вправо, тяжесть тела перенесите на левую ногу. Расслабьте правую ногу, приподнимите носок, при этом делая выдох через нос, и возвратитесь в положения а) б), таким образом завершая еще одно дыхательное упражнение при ходьбе. Движения влево и вправо в комплексе примем за один цикл. Выполните 9 или 18 циклов.
ж) Вслед за предыдущими движениями левой ногой без остановки мягко сделайте полшага вперед и в положении «стопы параллельны» трижды выполните движения «раскрытия» и «закрытия».
з) Полшага левой вперед — и далее выполните 9 или 18 циклов движений, начиная с поворота влево, и потом, выполняя движения в последовательности, обратной той, что описана выше (там движение начиналось с правой ноги).
и) Закончив упражнения, сделайте полшага вперед правой ногой, выполните «три выдоха и вдоха» (выдох со звуком «сюй»), трехкратное «раскрытие и закрытие» — то есть начальную комбинацию упражнения на «укрепление почек».
Основными моментами «дыхательного упражнения с фиксацией шагов» являются четкое различение «пустотности» и «наполненности» для ноги, делающей шаг вперед, и той, что остается на месте, с тем чтобы облегчить поворот туловища в пояснице, расслабление области поясницы и таким образом — «укрепление ци почек» и «опускание ци легких». «Дыхательное упражнение с фиксацией шагов» может рассматриваться и как начало упражнения на «укрепление почек», и как самостоятельное упражнение. В дождливую, ветренную погоду и в местах, где нет подходящей площадки для тренировки, можно заниматься при ходьбе на месте.

Статические упражнения тяньчжуской системы цигун — это выплавление «внутренней пилюли» без движений. Выплавление «внутренней пилюли» в системе тянь-чжуского цигун имеет динамическую и статическую разновидности. Динамическая разновидность — искусство выплавления пилюли путем «собирания ци инь и ян из тьмы вещей» неба и земли с помощью определенных движений.
После достижения состояния наполненности жизненной энергией цзин-ци и после овладения искусством вести ци по «небесному кругу» можно переходить к статическим упражнениям цигун. Ознакомившись кратко с общими принципами выплавления «внутренней пилюли», перейдем к конкретным статическим приемам.