Мастер Янь Синь имеет, на первый взгляд, странную привычку заниматься цигун по ночам на кладбище. Меня это заинтересовало.
Обычно люди не любят ходить на кладбище ночью. Им страшно. Когда речь заходит о душах усопших, люди считают все это предрассудками. Но если мы не верим в их существование, почему же тогда мертвецы и могилы внушают нам ужас? Происходит это потому, что глубоко в подсознании человека лежит вера в существование души, т.е. эти «предрассудки» заложены в нашем подсознании. В этом заключается глубокий смысл!
Человек, вооруженный научной логикой, может высокопарно заявлять, что абсолютно не верит разговорам о существовании душ умерших, и вместе с тем испытывать инстинктивный страх перед ними. Суеверия кроются в его подсознании! Что послужило их возникновению? Можно отнести это на счет влияния традиций культуры.
Тогда зададимся еще одним вопросом: откуда пришли суеверия в культуру? Если они не имеют ничего общего с реальностью, почему же наше подсознание содержит веру в их существование?
Когда ребенок, обладающий особыми способностями, «мысленно» перерезает стальную проволоку, не есть ли это проявление «темных сил» и не являются ли эти «темные силы» ничем иным, как «сознанием», «мышлением»? Может быть, и загадка души состоит в том, что она представляет собой сгусток сознания, покинувший тело?
Если мы признаем, что мышление человека способно демонстрировать особые способности, т.е. проявляться в виде физической энергии, то, опираясь на многочисленные данные медицинской статистики, было бы логично предположить, что оно, сознание, способно существовать вне телесной оболочки. Таким образом мы получаем вполне научно обоснованное объяснение существования душ и привидений.
Разум человека отказывается верить в это, в то время как наше подсознание хранит по отношению к ним смешанное чувство уважения и страха.
Совершенно очевидно, что между материей и сознанием нет никаких различий точно так же, как нет никакой страшной пропасти между жизнью и смертью, между «царством живых» и «царством мертвых». Существует лишь условное разделение их на два мира, два пространства. Когда мы действительно сможем понять это, разобраться с тем, что на самом деле представляют собой жизнь и смерть, этот и потусторонний мир, материя и сознание, когда мы сможем вернуться в «ничто», тогда мы и достигнем истинной свободы и обретем настоящую мудрость. Человек малодушен и невежествен, у него не хватает духа, чтобы прямо взглянуть в лицо смерти, заглянуть в «мир сознания», в свое подсознание, в другое мироздание.
«Мир живых» и «мир мертвых», жизнь и смерть, материя и сознание способны переходить одно в другое, и, по сути, ничем не отличаются друг от друга. Ужас, который испытывает человек по отношению к смерти и душам умерших, и его неверие в особые способности тесно связаны между собой.
Янь Синь часто занимается цигун на кладбии* . Могилы, темная ночь — это идеальные условия для накопления «темной ци»(инь-ци). Инь-ци содержит сконцентрированную информацию о большом количестве умерших, их сознании, их душах, и Янь Синь, несомненно, использует это.
Мы знаем, что подсознание человека заключает в себе мощную энергию, которая, будучи задействованной, представляет собой колоссальную силу. А если прибавить к ней энергию сознания и подсознания других людей, то ее мощь еще более усиливается. Сознание умерших находится в свободном состоянии и поэтому легко поддается управлению, мобилизации. Для этого, конечно, нужно владеть соответствующей техникой, т.е. тем, что называют «волшебством». Занятия цигун позволяют овладеть этой техникой. Одним из аспектов такого «волшебства» является использование «силы мышления», «силы сознания».
Возможно, это еще один из секретов мастерства Янь Синя.

Вы еще не знаете, что такое Учитель. Все рассуждают, гадают, соприкасаются, но на самом деле присутствует большое непонимание. И это естественно, потому что об этом может сказать только сам Учитель. Возвестить Истину не может никто, кроме Слова, несущего Истину. Возможно, однажды возникнет такая глава — об Отце и Сыне, когда будут приоткрыты те истины, которые вам следует услышать. Но для этого требуется расширить сознание человека, ибо те рассуждения, которые у вас имеются о духовных истинах — они на уровне Ветхого завета. Человек прекрасно рассуждает о культуре, о технике. но как только начинает касаться духовной темы, у него такие рассуждения, которые можно было услышать в средневековье, хотя и берется он рассуждать о Писании, о Евангелии.
Вообше в России рассуждают о духовной стороне более прогрессивно, рассуждают молодые люди и посвящают этому время. Но рассуждения у них те же, какие можно встретить лишь у пожилых людей официальной веры, которые просто утверждают то, что они давно уже слышали от своих родителей, которые, в свою очередь, пребывали в очень ограниченных суждениях. И им сложнее донести что-то новое.
У вас иного характера сознание, оно чуть-чуть более расширено, как говорят — "космическое сознание". Поэтому ваша способность оценивать Истину несколько шире и глубже. Но тем не менее, даже при этом видении, суждения ваши очень напоминают Ветхий завет, в лучшем случае — Новый. А чтобы принять новые истины, надо еще шире раздвинуть сознание, иначе вообще будет мало что понятно, мало что будет согласовываться.
А ведь законы некоторые несколько изменятся, но говорить о них пока рано. Надо перейти на другое мышление, другое восприятие реальности — и тогда вам легче будет многое понять. А пока вы проходите ступени постепенно, не замечая, как потихоньку меняется мировоззрение ваше, меняются оценки. Эти изменения происходят по определенным законам, о которых пока вам знать не обязательно. Но вы уже знаете, что случайностей не бывает, поэтому все ситуации, которые с вами связаны, готовят ваше сознание к новым ступеням. Готовят индивидуально каждого.
"Кто произнесет имя Мое, спасен будет". Смысл этих слов сводится к одному — любое упоминание ваше обо Мне позволяет Мне помогать вам. Любое упоминание, но положительное. И насколько ваше сердце открыто и доверяется Мне, настолько Я смогу входить и помогать. Я лишь тот, кто помогает исполнять Предначертанное вам. Ваша жизнь — это нести славу Отца, множить эту славу деяниями своими и распространять в мироздании. Отец существует, но о Нем не знает никто, потому что Его нельзя фиксировать законами материи. Моя же Истина — поддержать вас в тот или иной момент, стать вам опорой незыблемой тогда, когда вы можете упасть, и осветить направление, в котором вы можете и должны двигаться. То есть через Меня у вас как бы сближается расстояние между вами и Отцом вашим, и вам многое проще осознать и почувствовать. Поэтому Моя суть — вам помогать, корректировать ваши действия. Это закон, живой закон. А он, по-своему, создает для Меня очень большую трудность. Я учу вас не страдать и показываю вам легкий путь, как выйти из этого страдания, но для Меня этот путь закрыт. Потому что мое существование — это основа страдания. Мое существование среди вас — это требование к вашей жизни. Вас же Я учу не требовать, и когда вы ничего не требуете от окружающей реальности — вы перестаете страдать. Вы принимаете все, как должное, и естественный ход событий позволяет вам развиваться в естественном русле. Мое существование нарушает всю естественность событий. Мое существование вообще как бы неестественно. И если Я пришел в мир, значит, Я пришел его изменить. Изменить его естественный ход событий, ибо в естественном образе бытия вы можете развиваться еще тысячи лет, прежде чем осознаете, что такое Братство, Единство, Любовь. Но не выдержит материя, на которой вы находитесь. Значит, требуется мое вмешательство в эту жизнь — потребовать от вас сделать то, что в естественном виде вы сделать пока не в состоянии. То есть Мое существование — это требование к вашей жизни. А раз требование — значит, неисполнение этого требования будет приносить Мне страдания. Все- И никак этого не обойти.
Я меняю, естественно, весь ход событий. Мое существование позволяет сделать тот скачок, который не присущ при естественном ходе развития. Это позволяет проникнуть через время, сузить время и за короткий период сделать невероятный скачок, нагнав то, что потеряно до этого. Догнав определенную ступень Гармонии и войдя в эту Гармонию, — уже продолжить нормальную жизнь дальше. Поэтому для вас в этот момент переходный всегда требуется некая сила, которая поможет вам сделать этот скачок. А дальше включается свой ход различных законов, которые начинают неизбежно действовать. Дальше все уже зависит от того, как вы сумеете поверить, принять и совершить действия. Поэтому сейчас, если вы сумеете полюбить Истину, сумеете слиться с этой Истиной сердцем к сердцу в единое целое, вы приобретете величайшее Таинство, силу, равной которой нет ничего. Вы станете способными преодолевать любые преграды и достигать всего того, что вы хотите. Но сумеете ли вы поверить? Сумеете ли довериться или будете допускать какую-то толику сомнений? Благодать никогда с насилием не входит. Она — как легкое дуновение, нежное-нежное, как солнечный луч. который никогда не толкнет дверь. Поэтому, что бы Я ни делал. Я могу оказать вам помощь только в том случае, когда вы имеете полное доверие. Во всех остальных случаях Я буду просто ходить, мучиться, на вас смотреть, а сделать ничего не смогу. Откроете дверь — войду в вас, и вы сделаете все. Но вы должны впустить. А это и есть ваше доверие. Вера никогда не определялась какими-то сложными философскими понятиями, суждениями. Вера имеет простое, элементарное объяснение — это полное доверие, а полное доверие — это уже отсутствие страха, то есть полная детская самоотверженная самоотдача. Головой нельзя познать Истину. Можно только фиксировать происходящие события и анализировать их, но заглядывать вперед — пустая затея. Так вот, все определяет ваш внутренний порыв, насколько вы умеете смело шагнуть, доверяясь тому, что избирает ваше сердце. И когда человек смел, он всегда находит Истину и никогда не пройдет мимо Нее Только одни найдут Ее сразу, другие поступенчато, потому что, находя какую-то очередную ступеньку, они будут самоотверженно ей отдаваться, но обязательно почувствуют однажды, что чего-то им в ней не хватает. Встанут и пойдут даЛыпе. й так однажды они найдут ступень, выше которой уже ничего никогда не увидят. И всё, на ней они останутся вечно. Т. е. они к Истине прийдут. А кто-то сразу найдет Истину, но у него тоже допустим момент, когда он временно Ее будет покидать. И тогда он выйдет с этого места, побродит в некоторых лесах, соберет необходимое для своего опыта, вернется на эту ступень и продолжит нести ее достойно дальше. Вот поэтому и нужны ваши смелые самоотверженные действия, детские, наивные..
Из Слова Учителя на Горе

В предыдущих главах мы уже отмечали, что "сознание" - это особая структура, в которой "дух" и материя слиты воедино. Для того, чтобы правильно оценить "совершенствование сознания" как сущность и истинную природу боевых искусств, необходимо дать понятию сознания более подробное толкование.
Как отмечалось ранее, содержательную основу занятий боевыми искусствами составляют жизненная сила (жизнеспособность), энергия (ци) и дух, которые в совокупности могут быть представлены как мышление*, в котором материя, способности и дух слиты н одно целое.
Может возникнуть вопрос, каким образом мышление является одновременно и первым, и вторым, и третьим. В действительности, говоря языком современной медицины, высшая нервная деятельность является ничем иным как мышлением, объединяющим биологические, физиологические процессы и умственные способности. Оно включает биологический аспект, интеллектуальную и эмоциональную деятельность, а также процессы роста и изменения, которые также принадлежат различным областям познания.
Такое разделение по "принадлежности", проистекающее из потребностей аналитических исследований, использовалось достаточно долго и вылилось в "забвение корней", в результате чего изучение каждого из аспектов велось по своим собственным принципам и правилам. Даже в том случае, если в каждом отдельном специальном исследовании подчеркивать его подчиненное положение по отношению к целому, инерция и концептуальные неточности, присущие замкнутым системам, делают весьма затруднительным выведение совокупного представления о целом и установление истинных связей той или иной специальной области исследований с целым.
Мышление, о котором мы говорим, мышление триединое. Оно включает все уровни единой материальной субстанции (в современном понимании) человеческого тела и мозга, а также целостный дух человека (в современном понимании). Можно утверждать, что оно охватывает все физические и интеллектуальные способности, заложенные в человеке. Мышление представляет собой и структуру, и качество (или состояние) одновременно, причем, качество имеет более важное значение, чем структура. Вместе с тем, оно представляет собой единую цельную функцию, благодаря которой и становится возможным существование и функционирование тела и сознания человека. Оперируя понятиями китайской медицины, все можно обобщить и представить в качестве жизнеспособности, энергии и духа.
Совершенствование мышления связано с определенными противоречиями и различного рода препятствиями, временно возникающими в организме и сознании человека. Этот процесс заключается в работе над целым за счет совершенствования тела с помощью мышления, совершенствования тела с помощью тела, совершенствования мышления с помощью тела и т.д. Цель всего этого — устранение всех противоречий, препятствующих такому взаимодейст- . вию между телом и мышлением, при котором достигается абсолютная их координация и слияние в единое целое.
Здесь и тело, и мышление (или три составляющих мышления: жизнеспособность, энергия и дух) представляют собой неотъемлемые части целого, триединую систему способностей, сил и результатов, которые должны превратиться в одно. "Мышление", являющееся конечным продуктом, необходимо рассматривать как единую эффективную систему, в которой все три составляющие уже слиты воедино. Это и называется мышлением, "возвращенным к реальности и простоте", мышлением, "объединяющим мысль и энергию, мысль и дух, мысль и сознание, дух и сознание" и т.д. Только оно и может являться целью занятий боевыми искусствами высшего уровня.
Такое мышление не подразделяется на дух и материю (различие между ними существует лишь в умозаключениях философов). Только такое толкование "мышления" позволяет оценить истинное значение классической восточной, и в частности китайской, философии; только таким образом можно прийти к пониманию высоких теоретических и практических целей боевых искусств и цигун высшего уровня; только оно дает возможность разобраться в теории "реального человека" в традиционной китайской медицине. Более того, обладание таким "мышлением" является целью всех школ боевых искусств, пусть даже пути ее достижения в каждой из них свои. Овладение им является условием установления холистических связей с мирозданием, природой и обществом, достижения согласованности и гармонии, полного с ними единения.
Мы использовали понятие "мышление" как пример, наглядно демонстрирующий огромные и действительно фундаментальные различия между системами традиционной китайской науки и современной научной концепцией. Кроме того, приведенное толкование показывает, сколь велики различия между подходами, принятыми в боевых искусствах и в современной науке физического воспитания.
Без этого вступления чрезвычайно трудно было бы обсуждать любую проблему, связанную с боевыми искусствами, будь то "сознание", "совершенствование сознания", "совершенствование сознания с помощью сознания" или "сознание без сознательного намерения". Невозможно, к сожалению, избежать использования терминов, значения которых в концептуальном плане принадлежат одновременно двум самостоятельным системам. Надеемся, что читатель будет в состоянии выявить эти различия.

Боевые искусства как способ тренировки системы «тело-сознание» сформировались в результате сочетания искусства кулачного боя, медицины, цигун, философии и других явлений культуры, включая литературу, драматическое искусства, живопись и т.д. Искусство кулачного боя обогатилось медицинским знанием цигун, благодаря чему была также установлена связь с философией, литературой и искусством. В связи с этим именно в философии нашла свое отражение высшая суть занятий совершенствованием сознания.
Это значит, что мы не должны ограничивать содержание боевых искусств его разделением на отдельные составляющие. Необходим всеобъемлющий подход к оценке источников боевых искусств, поскольку именно при таком подходе боевые искусства способны привести к высшей человеческой мудрости и, далее, к такому уровню понимания, который позволяет охватить все сущее разом.
С другой стороны, вклад боевых искусств в философию также трудно переоценить. Они представляют собой яркий пример конкретного философского опыта и обогащают ее экспериментальными данными по многим важным проблемам, которые невозможно получить никаким другим путем. Вместе с тем, благодаря достижениям в области совершенствования сознания, боевые искусства, наряду с успехами китайской медицины, цигун, литературы и искусства, так изменили литературную основу классической философии, а также ее нелитературное содержание, из которого выросла философская литература, что позволили донести его живые образцы до наших дней.
Изучение проблем совершенствования сознания в боевых искусствах невозможно без погружения в классическую китайскую философию, поскольку «сознание», о котором идет речь, является продуктом практики китайской философии. В связи с этим необходимо четко представлять, что в вопросах изучения китайского философского наследия следует проявлять большую осторожность, чтобы избежать упрощений и вульгаризации, способных привести к неоправданному возвеличиванию незначительного или, иными словами, поставить человека в положение слепого, ощупывающего слона. Недопустим и такой подход к китайской философии, который делает ее пассивным объектом научных исследований.
Поскольку классическая китайская философия имеет собственные корни, содержание и методологию, она оказала и оказывает по настоящее время огромное влияние на образ мыслей китайцев, использует собственные методы для объяснения субъективного и объективного миров. В Древнем Китае задолго до появления современного научного оборудования и методов анализа именно с помощью этой методологии китайцы познавали и перестраивали мир, создавая уникальную духовную и материальную культуру. И в наше время многие ученые и философы находятся под воздействием очарования классической китайской философии.
Учитывая все вышесказанное, можно констатировать, что китайская философия имеет полное право вести на равных диалог с современной наукой и философией во имя полноценного познания субъективного и объективного мира, что она способна внести новый вклад в обеспечение процветания человечества. Важно отметить, что среди особых возможностей, признанных как достижения китайской медицины, цигун и боевых искусств и часть из которых уже стала реальными, осознанными фактами, существует много такого, что современная философия и наука не в состоянии объяснить. Однако все ото постигла китайская философская мысль.
Хотя многое в классической китайской философии требует дальнейшего изучения и развития, ее значение для настоящего и будущего человечества не подлежит сомнению. Китайская философия — это разум древних китайцев, стержень психологии, культуры, концентрированное выражение знания и мудрости китайской нации.
Классическая китайская философия, вобравшая в себя древнюю китайскую культуру, науку, искусство, плоды общественного развития и повседневный опыт, в свою очередь превратилась в живую душу всех сфер жизни китайского общества. Изучение боевых искусств в целом, включая сущностную проблему совершенствования сознания, безусловно, неотделимо от философии. В этом заключается наиболее насущная на сегодняшний день задача «использования древнего в интересах настоящего».
Классическая китайская философия проповедует холический взгляд на природу в соответствии с которым небо, земля и человеческое общество связаны друг с другом, влияют друг на друга, небо, земля и человек являются единым целым, тело и сознание едины и т.д. Под влиянием этих философских принципов сформировался целостный организм традиционной китайской науки и культуры.
Строго говоря, древняя китайская наука и культура не являются самостоятельными областями познания. Исследуя различные уровни макро- и микромира, они не отрываются от целого, а всегда изучают их в рамках единого, никогда не забывая о целостности. Такая методология в корне отличается от принятой на Западе традиции разделения целого на части, тщательного исследования изолированных от целого фрагментов и последующих попыток вновь обнаружить их связи с целым.
Таким образом, то, что современному человеку представляется абсолютно самостоятельными сферами познания, в сознании древних китайцев выглядело одной неразрывной целостностью, одной единой системой, подчиняющейся одному единому порядку. С точки зрения современной науки, боевые искусства, цигун, китайская медицина, философия, материя, дух, физика, химия, биология, математика и т.д. базируются на разных принципах и имеют разные объекты исследования. В глазах же древних китайцев, несмотря на свои индивидуальные особенности, все они представляли собой явления одной единой системы, подчиненные одному общему закону.
Человек представляет собой полную копию- мироздания, существующую в единстве с макрокосмом. Тело, энергия и сознание в боевых искусствах соответствуют жизненности, энергии и духу в китайской медицине и цигун, а также категориям земли, человека и неба в философии. Сознание, тело и энергия в боевых искусствах — это всего лишь отражение отношений между небом, землей и человеком.
В соответствии с китайской философией, небо и земля (ян и инь) в результате взаимодействия между собой порождают все сущее, включая человека. В человеке небо представлено сознанием, а земля — телом; в результате взаимодействия неба (сознания) и земли (тела) формируется энергия жизни. Когда изначальная энергия находится в гармонии с энергией, полученной в результате взаимодействия неба и земли, закладывается фундамент жизни и здоровья. В процессе развития человека появляется энергия, вступающая в отношения дисгармонии с энергией жизни (т.е. та часть энергии инь и ян, которая нарушает баланс в организме человека), что является источником физических и психических заболеваний.
Поэтому, под каким бы углом зрения — будь то боевые искусства, цигун, китайская медицина, психология, философия, природа или общество — мы ни рассматривали цели подготовки и обучения, они в любом случае сводятся к тому, чтобы последовательно стремиться к достижению максимального единства и равновесия между инь и ян в организме человека, их максимальной гармонии с небом и землей.
Соответственно, с любой точки зрения — будь то кулачный бой, здоровье, поведение и характер, жизнь, философия, живопись, культура, наука и т.д. — целью занятий и совершенствования сознания в боевых искусствах является восстановление нарушенного баланса между телом и сознанием путем соответствующей подготовки и «подстройки», восстановление, направленное на обеспечение единства неба и человека, на достижение такого равновесия, при котором субъект и объект сливаются воедино.
Правильное объяснение понятия единения субъекта и объекта, достижения состояния «слияния в одно целое» и, соответственно, правильное применение принципа единения неба и человека является общей задачей философии и боевых искусств, как, впрочем, и всех других наук. В то же время мы должны еще раз подчеркнуть, что боевые искусства и китайская философия, равно как и любое другое направление познания в этой холической системе, имеют полное право и возможности для изучения современной науки своими собственными методами.
Благодаря именно такому устройству природы и философскому принципу полного взаимного проникновения целого и его составляющих, стало возможным полное взаимное проникновение боевых искусств и философии. По той же причине можно говорить о том, что и боевые искусства, и философия вместе составляют такую сферу исследования, в которой пересекаются многие области современной науки.
Со времени появления первых надписей на костях и создание трактата «Иц-зин» классическая китайская философия пережила несколько этапов развития: формирование конфуцианства и даосизма, борьба «ста школ» в эпоху «воюющих царств» (V — III вв. до н.э.), классические учения эпохи Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.), мистицизм эпох Вэй и Цзинь (220 — 419 гг.), буддистские учения эпохи Северной и Южной династий (420 — 581 гг.). эпох Суй (581 — 618 гг.) и Тан (618 - 906 гг.). В эпохи Сун (960 - 1278 гг.), Юань (1278 - 1368 гг.), Мин (1368 — 1644 гг.) и Цин (1644 — 1911 гг.) конфуцианство, буддизм и даосизм, объединившись, образовали одну синкретическую «школу закона». Наконец, философская мысль эпох Мин и Цин положила начало современному этапу развития философии.
Процесс развития классической китайской философии сопровождался спорами и столкновениями разных школ, что не мешало их взаимному влиянию и проникновению. Последний раунд этой борьбы пришелся на эпохи Сун и Мин и положил начало возникновению и развитию «школы закона», известной также как «школа пути».
«Школа закона», возникшая в результате сочетания трех учений, представляет собой конфуцианство с вкраплениями буддизма и даосизма, адаптированными к конфуцианской системе. Для конфуцианства это был несомненный успех, означавший в свою очередь, извращение, девальвацию и угасание для даосизма и буддизма.
Тем не менее, «школа закона» объединила три основные доктринальные направления китайской философской мысли. Учение о законе как основе всего принадлежит конфуцианству, базирующемуся на принципах морали и добродетели; учение о первичности энергии принадлежит даосизму, базирующемуся на понятие дао (энергии); учение о первичности сознания представляет буддизм, базирующийся на категории мышления (естества).
В этом синтезе трех школ составляющие, основанные на категориях сознания и энергии, всегда стремились идентифицировать с «законом», стараясь доказать, что сознание и есть «закон» или, что «закон» означает порядок, в соответствии с которым функционирует энергия. То есть все составляющие, по сути своей, были конфуцианскими и вносили свой вклад в становление и укрепление конфуцианской «школы закона».
Этот небольшой экскурс в историю необходим для того, чтобы подчеркнуть два момента, связанные с боевыми искусствами и совершенствованием сознания. Первый заключается в том, что даосизм, буддизм и конфуцианство использовались классом феодалов в политических целях. В частности, политическая ангажированность конфуцианства была наиболее сильной и продолжительной, особенно в период, начиная с адепта конфуцианства Дун Чжуншу, жившего четыре века спустя после смерти Конфуция, и до династии Сун и Мин.
Второй момент связан с китайской медициной, цигун, боевыми искусствами и, отчасти, с даосизмом и буддизмом, которые внесли большой вклад в другие сферы жизни китайского общества. В эпоху Сун и Мин они подвергались жестоким гонениям со стороны конфуцианства. Эти гонения продолжались так долго — почти тысячу лет, что их последствия дают о себе знать до сих пор. В этом состоит одна из причин того, что сегодня мы встречаем большие трудности в деле изучения и упорядочения философского наследия буддизма и даосизма, как и достижений китайской медицины, цигун и боевых искусств.
Конфуцианство в большей степени является системой традиционной китайской политологии и общественной морали, как бы сферой самосознания в глубокой структуре традиционной культуры китайского народа. Буддизм же и даосизм, особенно это относится к даосизму, возникшему на китайской почве, стремятся к большему отражению естественного сознания и подсознания в этой глубокой структуре, представляют собой попытку вывести подсознание на уровень сознания.
Во внутренней структуре династий Сун и Мин неоконфуцианство выступало с позиций отрицания подсознания и его подавления самосознанием (что было обусловлено феодальной этикой). Однако даже в таких условиях, когда буддизм и даосизм подавлялись бюрократией из поколения в поколение, они смогли разработать естественную философию и создать своего рода психологическую науку, остались выразителями идеи подсознательного и по большому счету никогда не сдавали позиций перед лицом конфуцианского общественного сознания и его репрессивных проявлений. «Путешествие не Запад» — первый из известных китайских мифологических романов (датируемый XVI в.) — является классическим примером литературного произведения, отражающего острую полемику между конфуцианством, буддизмом и даосизмом в условиях господства неокон-фуцианства в эпохи Сун и Мин.
Изучая боевые искусства и механизм совершенствования сознания, мы ни в коем случае не можем избежать того, чтобы не затронуть философские аспекты их высших проявлений и состояний, не можем избежать того, что имеет отношение к обычной психологии и сверхординарной психологии. Из современной психологии известно, что сознание человека имеет несколько уровней и это предопределяет сложность и многообразие связей в биологическом организме, также представляющим собой многоуровневую систему.
Дисгармония между поверхностным сознанием и подсознанием является источником физических и психических заболеваний. Она может повлечь за собой неосознанную растрату большого количества жизненной энергии на преодоление этого внутреннего противоречия.
С другой стороны, высокая степень сбалансированности между двумя уровнями сознания способствует сохранению физической и психической энергии, которую можно аффективно использовать для жизни, учебы и работы. В то же время баланс между поверхностным сознанием и подсознанием является основой динамичного и тесного единства с окружающим миром.
Это своего рода высвобождение скрытого потенциала тела и мозга человека, путь разрешения многих социальных проблем. Все, начиная от сообществ, насчитывающих миллионы членов, и до отдельного человека нуждаются в открытии и развитии своих скрытых потенциалов в полном объеме. В свете таких высоких целей работа по изучению и переосмыслению классической китайской философии приобретает абсолютно новое значение.
Совершенствование сознания посредством боевых искусств и результаты этой работы, в свою очередь, способны оказать неоценимую помощь в изучении и понимании ценностей классической философии, в проникновении в психологические глубины китайской культуры с высоты сверхсознания. Кроме того, совершенствование сознания через боевые искусства может выступать как специфический инструмент и эталон для практических экспериментов, направленных на устранение ложного и сохранение истинного в этом гигантском наследии. В этом смысле боевые искусства не заменит ничто.
Эта тема по сути бесконечна, поскольку «сознание» есть нечто, где встречаются душа и тело, где взаимодействуют физическое и духовное, где пересекаются биологическое и физиологическое. «Сознание» по сути своей холично и пронизывает все сферы жизни человека.
Совершенствование сознания нельзя сводить только к тренировке активного и пассивного сознания, точно также, как нельзя низводить боевые искусства до уровня технических приемов, предназначенных для нанесения ударов и их парирования, для защиты и наступления. Любое дробление сводит на нет общую ценность боевых искусств. Обозначенные выше пять аспектов далеко не исчерпывают общей картины совершенствования сознания посредством боевых искусств в контексте традиционных теорий и практики. Все вышесказанное можно рассматривать лишь как маленькую толику, как пример, по которому можно судить о целом. Боевые искусства — это всеобъемлющее явление, включающее природу, общество и жизнь, многоуровневая система с эффективным содержанием и холическая по своей сути. Целью совершенствования сознания через боевые искусства является развитие скрытых возможностей тела и мозга человека, формирование особых способностей тела и необычайной силы сознания.
Боевые искусства, и, в частности, совершенствование сознания обладают уникальной эпистемологией и методологией, уникальной теоретической базой, системой подготовки и уникальным воздействием на человека. Если измерять их по шкале человеческого знания, то они представляют собой высший гносеологический уровень. Философские основы боевых искусств, включая совершенствование сознания, заключаются отнюдь не в религиозных предрассудках, позволяющих человеку, как считают многие философы, уйти от реальностей бытия, а, наоборот, в пробуждении субъективного динамизма индивидуума, способствующего не только восприятию и пониманию субъективного и объективного в существующем порядке вещей, но и их покорению и использованию в своих интересах.
Вместе с тем, боевые искусства не имеют ничего общего с тупыми попытками пробить стену, с «покорением» природы путем ее разрушения. Боевые искусства используют методы рационального перенимания функций природы для управления ею и использования в своих интересах, методы, основанные на гармоничном включении во всеобщий природный порядок и предполагающие адаптацию к этому порядку.

Великий Готама дал миру законченное учение жизни. Всякая попытка сделать из великого эволюционера бога приводит к нелепости. Конечно, до Готамы был целый ряд подвижников общего блага, но учение их распылилось сотнями веков. Потому учение Готамы должно быть принято как первое учение знания законов великой материи и эволюции мира.
Современное понимание общины дает прекрасный мост от Будды до наших дней. Произносим эту формулу не для возвеличивания, не для умаления, но как факт очевидный и непреложный.
Закон бесстрашия, закон отказа от собственности, закон ценности труда, закон достоинства человеческой личности вне классов и внешних отличий, закон реального знания, закон любви на основе самопознания делают заветы Учителей непрерывной радугой радости человечества. Построим основы буддизма в его явленных заветах. Учение простое, равное по красоте Космосу, удалит всякий намек на идола, недостойный великого Учителя народа.
Знание было ведущей тропой всех великих Учителей. Знание позволит подойти к великим учениям свободно, жизненно, как жизненно реальна сама великая материя.
Не будем вводить позднейших сложностей, кратко скажем о тех основах, которые не могут быть отрицаемы. Радость всем народам! Радость всем трудящимся!

Для приготовления философского камня материю, должным образом приготовленную и очищенную, помещают в так называемое «философское яйцо», т. е. в герметически закупоренный стеклянный сосуд, и затем подвергают действию огня. Под влиянием его материя начинает разлагаться, проходит так называемую стадию «гниения»; затем она чернеет, летучая часть ее возгоняется и, сгущаясь в верхней части сосуда, снова стекает на твердый остаток. Под влиянием таких многократных возгонок материя начинает светлеть, становится сначала серой, потом проходит через все цвета радуги (эту стадию алхимики называют «павлиньим хвостом»), становится белой и. наконец, принимает красный цвет. Этот красный цвет есть признак того, что философский камень готов. Но это еще только «магистерий (или лекарство) первой степени»; необходимо повторить весь процесс второй и третий раз, чтобы получить «магистерий третьей степени», который и есть настоящий философский камень, ничтожное количество которого может превращать в золото большое количество ртути или свинца.
Черный цвет, принимаемый материей в начале процесса изготовления камня, символизирует то состояние неведения, в котором находится профан, ищущий посвящения. Лишь тот готов к посвящению, кто сознает бессилие своего разума перед великими вопросами, которые ставит перед нами жизнь и которые не дадут нам покоя, пока мы их не разрешим; кто страдает от раздвоенности между возвышенным идеалом и действительностью и сознает бессилие не возрожденной воли в борьбе с низшей, животной нашей природой. Посвящаемого в масонство, которое, как известно, сохранило многие традиции древних мистерий, вводят прежде всего в мрачную маленькую комнату; стены ее обтянуты черным; убранство состоит из эмблем, напоминающих о смерти: скелет, на столе череп и кости. Надписи на стенах («Познай самого себя» и др.) приглашают неофита углубиться всецело в исследование своей внутренней духовной сущности и отвлечься от всего внешнего, преходящего. Это соответствует помещению «первой материи» в герметически закупоренное «философское яйцо» и появлению черного цвета. Символические путешествия, совершаемые затем посвящаемым, изображают различные фазы человеческой жизни, через которые человек должен пройти, чтобы приобрести тот жизненный опыт, который делает его способным достигнуть посвящения. Этому соответствуют многократные возгонки, которым подвергается «первая материя». Смена цветов, происходящая при этом, символизирует постепенное очищение посвящаемого, низшая природа которого становится, так сказать, все более прозрачной, все более способной пропускать свет Духа. Радужные цвета символизируют развитие в возрожденном человеке высших способностей; на низшей степени (ученичество) это добродетели, умственные способности и интуиция; на высших степенях — это способности ясновидения, дар пророчества, целительная сила и т. п. Появление красного цвета (при приготовлении первого «магистерия» или при «первой работе», соответствующей степени ученика) символизирует достижение посвящаемым истинного самопознания, опытного познания своего истинного, бессмертного «я» и пробуждение в ученике благодаря этому центра инициативной воли, способной властвовать над всеми личными, низшими желаниями. Достигнувший этого ученик готов к посвящению в степень подмастерья. Весь процесс приготовления философского камня, как он иногда формулируется герметистами, слагается из следующих трех основных стадий: 1) очищения соли, 2) коагуляции (уплотнения) ртути и 3) фиксации (закругления) серы. Соль, ртуть и сера символизируют при этом: 1) телесную и психическую природу человека, его преходящую личность, 2) космическое сознание или вообще сверхсознание и 3) инициативную волю нашего высшего «я». В сущности, они символизируют не только это, но еще многое другое (каждый из этих символов имеет несколько значений), но мы не имеем возможности входить в более подробное рассмотрение алхимического символизма. Впрочем, к символам соли, ртути и серы нам еще придется вернуться далее. Три вышеупомянутые стадии алхимического «великого делания» соответствуют трем степеням посвящения. Действительно, задача ученика (1-я, или этическая степень») — преимущественно очищение своей психической личности, чтобы она стала проницаемой для света Духа (открытие в себе духовного Света). Задача подмастерья (2-я, или «техническая степень») — научиться приходить в соприкосновение со своей высшей духовной природой, научиться произвольно приводить себя в связь с космическим сознанием, усваивать и удерживать (коагулировать) даруемые им мудрость и силу (усвоение Света) и употреблять их для воздействия на окружающую общественную среду. На этой стадии оккультист научается произвольно отделять свое астральное тело от физического и пользоваться астральными и духовными органами чувств. Задача мастера — так закрепить в себе обретенный им внутренний свет, так слить свою волю с волей Божественной, чтобы всякий соприкасающийся с ним испытывал на себе могущественное влияние его совершенной личности и сам становился лучше, чище, благороднее и мудрее (распространение Света). Мастер обладает во всей полноте «философским камнем», превращающим неблагородные металлы в благородные. Он становится воистину сотрудником Великого Зодчего Вселенной — уже не чернорабочим, обтесывающим камни для храма возрожденного человечества, и не подмастерьем, работающим по чужой указке над отдельными орнаментами, а архитектором-художником, знакомым с общим планом храма, проявляющим собственное творчество и пользующимся известной свободой в отведенном ему обширном круге деятельности.

Как уже было упомянуто, посвящение изображается герметистами в алхимических сочинениях аллегорически, под видом описания процесса приготовления философского камня. Действительно, параллель этих двух процессов — процесса духовного возрождения и работы приготовления философского камня — бросается в глаза. Не вдаваясь в подробности, укажем здесь лишь на главнейшие аналогии.
Как мы видели, существует два вида посвящения: дорический, или мужской, и ионический, или женский (сюда относится всякое посвящение, имеющее нечто общее с медиумизмом, или с неуравновешенным, болезненным мистицизмом). Соответственно этому есть и два способа приготовления философского камня: сухой и мокрый. Путь посвящения во всех серьезных оккультных школах распадается на три степени: 1) степень «этическую», 2) степень «техническую» и 3) степень «мастера». Задачей первой степени, или ступени этической, является достижение истинного самопознания и выработки незыблемых нравственных норм, которые должны войти в плоть и кровь ученика, стать его второй природой. Окончательная цель этой ступени — достигнуть осознания истинного бессмертного «я». В древних мистериях это степень «катарзиса», или очищения (purificatio). приводящего неофита ко второй ступени, или «просветлению» (illuminatio), за которой следует «совершенство», или непосредственное боговидение ёлолтеш), мистическое единение с Божеством (unio mystica). В символическом масонстве это степень «ученика», работающего над обтесыванием «грубого камня» своей личности, над превращением его в гладко обтесанный «кубический камень», пригодный для применения в качестве материала при постройке «Соломонова храма», т. е. храма духовно возрожденного человечества. В алхимии подготовленной стадии ученичества соответствует так называемая «предварительная работа» разыскания и очищения от посторонних примесей «первой материи», необходимой для приготовления философского камня. Таинственная «первая материя», необходимая для «великого делания», т. е. для приготовления философского камня, по словам алхимиков, находится повсюду. Однако не всякая «первая материя» пригодна для алхимика; необходимо уметь выбрать ее. Точно так же во всяком человеке есть искра высшей, духовной природы, но не все способны достигнуть посвящения; кандидаты должны выбираться с большой осмотрительностью .

Со времени открытия Йоги, более 4000 лет тому назад, она была вполне разработана, научно изложена и проповедовалась в Индии; но в истории ее развития замечается поразительный факт, что чем новые ее комментаторы, тем больше ошибок они делают, чем древнее пишущий о ней, тем правильнее он излагает предмет. Большая часть позднейших писателей толкуют о разного рода секретах, и Йога стала теперь достоянием небольшого числа лиц, сохраняющих ее в тайне вместо того, чтобы предоставить дневному свету и разуму ярко осветить ее. Они это делают для того, чтобы сохранить только для себя доставляемое ею могущество. В том, что я сообщаю вам, нет никакой тайны. То немногое, что я знаю, я расскажу вам. Насколько могу объяснить, я объясню, а относительно того, чего не знаю, я только скажу вам, что говорится об этом в книгах. Заблуждение слепо верит. Вы должны развить ваш собственный разум и суждение; вы должны упражняться и сами убедиться, происходит ли то, о чем говорят, или нет. Совершенно так же, как вы принимаетесь за всякую другую науку о физической природе, вы должны приниматься и за изучение этой. В ней нет ни тайн, ни опасности. Насколько она верна, она должна быть излагаема публично, на улицах, среди белого дня. Всякая попытка делать из подобных вещей секрет очень опасна. Прежде чем продолжать дальше, я вас познакомлю несколько с философией Санкья, на которой основана вся Раджа-Йога. Согласно этой философии, ощущение получается посредством орудий, например глаз; глаза передают его органам, органы — сознанию, сознание — определяющей способности, от последней его получает Пуруша (душа, которая затем как бы отдает приказание обратно в той же последовательности. Таким путем получаются ощущения. За исключением Пуруши, все эти стадии материальны, только сознание состоит из более тонкого материала, чем все внешние орудия. Материал, из которого состоит сознание, становясь грубее, делается тем, что называется Танматрас (тонкий материал), а этот становится еще грубее и образует внешнюю материю. Такова психология Санкья. Согласно ее воззрению, интеллект и грубая материя различаются только состоянием. Только одна Пуруша не материальна. Сознание есть орудие души, посредством которого она как бы схватывает внешние предметы. Это сознание постоянно меняется и колеблется; оно может сообщаться с несколькими органами, с одним из них или ни с одним. Например, если я прислушиваюсь с большим вниманием к ходу часов, я могу ничего не видеть, хотя мои глаза открыты. Это показывает, что мое сознание не было направлено на орган зрения, хотя было обращено на орган слуха. Но сознание может быть соединено и со всеми органами одновременно. Сознание имеет рефлективную способность смотреть назад, в свои собственные глубины. Эта рефлективная способность и есть то, чем Йог хочет овладеть; сосредоточивая силы сознания и направляя их внутрь, он старается узнать, что происходит внутри. Вера при этом не играет ни малейшей роли; все основано только на исследованиях известных философов. Нынешние физиологи говорят вам, что глаза не суть органы зрения, но что органы зрения находятся в нервном центре в мозгу; то же принимают они относительно всех прочих чувств; они говорят также, что эти центры состоят из того же материала, как и сам мозг. Санкья говорит то же; только первые рассматривают предмет с физической, а последняя с психологической стороны.

Ц.И: «Сила мышления» — это что-то мистическое и малопонятное.
Ч.Х.: Здесь нет никакой мистики, все очень просто. В любого рода исследованиях для уяснения сущности явления необходимо выбрать место прорыва, как это сделал Маркс, выделив товар как наиболее сущностное явление, что позволило ему выяснить законы развития общества.
Мы же, взявшись за изучение «особых способностей» человеческого организма, начали с «силы мышления». Любые «особые способности», будь то изменение длины пальцев рук, вытряхивание пилюли из закрытого пузырька, срезание живых цветов или сгибание ложки, неотделимы от «мышления». Ухватившись за «силу мышления», можно вытянуть всю сущностную цепочку «особых способностей».
Ц.И: Но ведь «мышление» — явление психическое.
Ч.Х.: Совершенно верно. Можно также вспомнить о том, что психика вторична, а материя, бытие — первичны. Как же тогда объяснить «особые способности»? Можете ли Вы представить, что психика, мышление тоже первичны?
Ц.И: Каково же объяснение?
Ч.Х.: Я считаю, что мышление — одна из разновидностей силы, основная форма движения материи. Такая точка зрения была выдвинута в материалистической философии более ста лет назад. Энгельс в «Диалектике природы» писал: «Движение материи — это не только грубое механическое движение, простое изменение положения вещи в пространстве, но и тепловое излучение, магнитное напряжение, химический синтез и разложение, жизнь и, наконец, сознание».

Сила мысли — это золотой ключик к изучению человека. Сейчас открыто много таинственных и удивительных явлений, их пытается объяснить биотика — наука о жизни, которая переживает невиданный подъем. Раньше считалось, что мышление — идеальный процесс, что мысль не материальна и не может обладать физической силой воздействия на объекты. Невидимую и неощутимую материю инь относили к области духа. Кроме того, считалось, что материя — это главное, а дух — второстепенное, что бытие определяет сознание. Такие взгляды доминировали в области общественных и естественных наук, но когда они были применены к науке о жизни и особенно к различным аномальным явлениям, они наглядно показали свою несостоятельность. На практике и в процессе многочисленных исследований родились новые философские идеи и теории.
С древнейших времен до нас дошли тысячи фактов, свидетельствующих о необыкновенных возможностях человека. С чего начать их изучение, где путеводная нить? Сила мысли — вот золотой ключик к изучению феномена человека.