Боевые искусства имеют целью физическое и умственное совершенствование. Содержание этих двух главных видов подготовки должно быть тесно связано между собой. Развитие первого и второго должно осуществляться одновременно, с тем чтобы в конечном итоге достичь высшей степени координации действий между телом и умом. Совершенствование тела и совершенствование ума влияют друг на друга и неотделимы одно от другого. «Совершенствование ума», «совершенствование духа», «пестование естества» и «совершенствование сознания» определяются в настоящее время как разные уровни духа жизни и глубинной психологии. «Совершенствование тела», «совершенствование телосложения», «совершенствование жизненности» и «совершенствование энергии» принадлежат к разным уровням и аспектам того, что современные человек понимает под взаимосвязью материальных компонентов человеческого тела. Поскольку и совершенствование тела, и совершенствование ума неотделимы от совершенствования сознания, то мы будем временно использовать здесь термин «совершенствование сознания», как включающий в себя оба этих понятия.
В свое время было проведено много успешных научных экспериментов в области развития тела человека, но большинство из них сводились к физическим упражнениям в условиях обычного состояния психики. Если же говорить о совершенствовании сознания посредством боевых искусств и об условиях функционирования тела человека, управляемого соответствующим образом, то на настоящий момент каких-либо серьезных научных результатов весьма немного, а их содержание ожидает своего теоретического и практического развития, создания необходимых условий для их научного анализа и объяснения, которое могло бы удовлетворить современного человека. Чтобы имеющиеся данные обрели надежную опору, необходимо их объяснение и комплексное изучение с позиций современной науки, древней китайской философии, китайской медицины, цигун и боевых искусств.
Возникает резонный вопрос: если база для научных исследований настолько мала, то о каком «научном совершенствовании сознания» может идти речь? На этот вопрос можно ответить так: без дискуссий невозможно обобщить существующие на сегодняшний момент данные и создать необходимые предпосылки для проведения современных научных исследований.
Мы отдаем себе полный отчет в том, что для современной науки и современного человека «совершенствование сознания» в боевых искусствах — это целина, очень плодородная, но с трудом поддающаяся освоению. Тем не менее, в сфере индивидуальной физиологии она уже дает богатые плоды.
Совершенствование сознания занимает чрезвычайно важное положение в теории и практике боевых искусств. Оно пронизывает как начальный этап подготовки, так и содержание боевых искусств высшего уровня. Совершенствование сознания — это стержень и квинтэссенция техники и теории боевых искусств. Отказ от него равносилен лишению боевых искусств живой души и самих основ техники и теории. Боевые искусства без совершенствования сознания превратятся во всего лишь «внешние упражнения» низкого уровня с присущими им частными особенностями внешнего характера, ничем не отличающимися от любого другого вида единоборств.
Внутренние и энергетические упражнения в боевых искусствах неотделимы от «тренировки сознания». Без прохождения через процесс совершенствования сознания внутренние и внешние упражнения будут не способны обеспечить продвижение на более высокие уровни эффективности занятий и духовных состояний.
Совершенствование сознания — не только необходимая составная часть боевых искусств, но и ключевая проблема для исследований в этой области. Она требует большого внимания, глубокого проникновения и тщательного изучения. Она должна стать объектом специальных исследований и изучаться с помощью системного подхода.
Выявить сущность боевых искусств можно лишь тогда, когда будет вскрыта их природа. И только тогда можно будет говорить о придании боевым искусствам современного характера и их широкой популяризации в обществе. Только в этом случае станет возможным понимание человечеством истинного значения китайских боевых искусств и будет обеспечено их существование в будущем. Можно даже предсказать, что совершенствование сознания станет наиболее тонким инструментом, который позволит осуществлять научный поиск во многих областях, лежащих на стыках наук.
В пользу такого предположения говорят следующие факты. Во-первых, непрерывно совершенствуется научная техника. Во-вторых, экспериментально доказано существование особого сознания у конкретных мастеров боевых искусств и цигун, достигших соответствующего уровня и завершивших совершенствование сознания, которое является данной в ощущениях реальностью, хотя и не всегда имеющей однозначное объяснение.
Что еще более ценно, во многих научных трактатах, относящихся к классическим философским текстам, литературе по китайской медицине и цигун, можно обнаружить немало материала, который можно использовать для углубления в предмет изучения.
Наша задача в отношении этого специфического научного и культурного наследия состоит в том, чтобы выработать новую методологию, встав на конструктивный путь сочетания древнего и современного, собственного и иностранного, и за счет этого осуществить прорыв в теории и научных исследованиях.
В области взаимодействия с современной научной общественностью нашей задачей является, прежде всего, осуществление наглядной систематизации, упорядочение традиционных теорий и практических результатов с привязкой этого к современной науке и адаптация к современной терминологии настолько, насколько это возможно. Необходимо осуществить соответствующую интерпретацию этих теорий, «перевести» их, если можно так выразиться, на современный язык.
Существует множество школ боевых искусств высокого уровня, но все они, в конечном итоге, неизменно стремятся к одной цели, хотя и разными путями. Поэтому в этом смысле обо всех боевых искусствах Китая можно говорить как об одной школе. Когда мы заводим речь о боевых искусствах высшего уровня и, в частности, о совершенствовании сознания, оказывается, что употребляемые нами понятия, несмотря на то, что в разных школах они выражаются по-разному, тем не менее несут одну и ту же смысловую нагрузку, имеют одно и то же содержание.
Поэтому подробное обсуждение проблем, связанных с совершенствованием сознания, будет весьма полезным и с той точки зрения, что позволит преодолеть различные сектантские предрассудки, сформировавшиеся в процессе исторического развития, и избежать ненужных споров. Сектантство является огромным препятствием для сохранения и объяснения сущности боевых искусств, для их распространения в мире. Всем Серьезным мастерам боевых искусств известно, что все китайские боевые искусства представляют собой одну школу. Мы также твердо уверены, что только сегодня, когда древняя и современная наука и философия устанавливают контакты и начинают объединяться, стало возможно сломать искусственно воздвигнутые сектантские барьеры.

«Просвечивание взглядом» человека относится к методике «небесного глаза». «Небесный глаз» — термин буддистской школы цигун. Она подразделяет высшие способности на пять уровней: «физический глаз», «небесный глаз», «прозорливый глаз», «магический глаз» и «глаз Будды».
Методика «небесного глаза» состоит из трех частей: «внутреннее зрение», «просвечивание взглядом» и «видение на большом расстоянии». «Внутреннее зрение» представляет собой способность во время занятий цигун «повернуть» взгляд внутрь своего тела, наблюдать циркуляцию ци, внутренние органы и состояние скелета. «Просвечивание взглядом» бывает трех видов: «просвечивание взглядом» человека, земли и стен. «Просвечивание взглядом» человека позволяет, не раздевая пациента, наблюдать его кожные покровы, внутренние органы и скелет. Способность «просвечивать взглядом» землю позволяет видеть глубоко под землей то, что недоступно обыкновенному зрению: полезные ископаемые, например, или клады. «Просвечивание взглядом» стен позволяет наблюдать то, что происходит в соседних комнатах. Последняя способность, по сути, уже есть «видение на большом расстоянии», которое тесно связано с предвидением и предсказанием.
Кто читал «Путешествие на Запад», тот помнит, что у Яна Эрлана было три глаза. Автор описал их совершенно одинаковыми, за тем лишь исключением, что «третий глаз» находился между двумя обычными и располагался в вертикальной плоскости. Ян Эрлан с помощью своего «небесного глаза» мог различать Сунь Укуна, превращавшегося в различные предметы. Такие литературные сюжеты воспринимаются как предания или вымысел автора. Однако распространение цигун позволило доказать, что это явление существует и встречается довольно часто. Кроме того, имеются конкретные способы овладения подобными способностями. Конечно между истинным «небесным глазом» и описанным в литературных произведениях «третьим глазом» имеются значительные отличия. Литературный «третий глаз» располагается между двумя другими и имеет определенную форму. «Небесный глаз» на поверхности не виден и не имеет формы. Находится он во лбу чуть выше межбровья. Это так называемая шишковидная железа. Современные исследования показывают, что она имеет ряд особенностей. Во-первых, в ней находится атрофировавшаяся зрительная сетчатка; во-вторых, шишковидная железа способна формировать образы; в-третьих, она имеет функцию торможения полового созревания. Эти данные послужили хорошей базой для исследований в области цигун. Человек раньше действительно имел «третий глаз», функция которого постепенно отмерла в процессе превращения человека в существо социальное. Использование скрытых возможностей зачастую приводит к значительным затратам сил организма, поэтому человек для познания действительности стал использовать различные инструменты, расширяющие возможности его органов чувств и экономящие силы. По мере увеличения объема знаний и расширения возможностей освоения природы происходило постепенное атрофирование способностей человеческого организма. Однако эти способности не утрачены окончательно, что хорошо заметно на детях. Практическая работа последних лет показывает, что такие способности открываются приблизительно у 40% детей при малейшем желании их продемонстрировать. Как бы ни проводилось обследование человека: будь то непосредственное наблюдение внутренних органов, прослушивание через слуховые отверстия пациента или прощупывание — формирование образа все равно происходит через шишковидную железу. Этот процесс напоминает принцип формирования телевизионного изображения: сначала — прием сигнала, затем — его обработка и формирование образа. Сначала образ неустойчив, подвержен помехам, похожим на бегущие полосы, появляющиеся сразу после включения черно-белого телевизора, затем он становится отчетливым и контрастным. При дальнейших тренировках образ приобретает цвет. Формирование цветного образа проходит те же фазы, что и формирование черно-белого. Формирование образа с первой попытки происходит у 3% взрослых людей. Их можно отнести к «моментально открывающемуся» типу. Постепенное открытие этой способности возможно у значительно большего числа людей. У детей она открывается с первого раза еще чаще и при соответствующей подготовке может сохраняться до зрелого возраста и далее. Шишковидная железа также содержит механизм торможения полового созревания, позволяющий максимально задержать созревание ребенка, что приводит к увеличению продолжительности сохранения «формирования образов небесным глазом». Дети до достижения половой зрелости часто способны видеть то, что недоступно взрослым и кажется выдумкой. Это происходит благодаря неатрофированной функции «небесного глаза». Раньше в народе говорили: «У ребенка глаз острый — видит то, что не видит взрослый». Современная наука нашла ответ на эту загадку. У 40% детей сохраняется функция «небесного глаза». Существование «моментально открывающегося» типа людей объясняется тем, что у них не отмерла функция зрительной сетчатки шишковидной железы и она способна видеть и формировать образы. Люди «постепенно открывающегося» типа могут восстановить эту функцию путем занятий цигун, т.е. осуществить «повторное открытие небесного глаза». В процессе популяризации чжунгун мы обнаружили, что легче «небесный глаз» открывается у обычных детей, а также у детей шаловливых и непоседливых. Достаточно сложно протекает этот процесс у детей, взрослых не по годам и стеснительных. В чем причина этого? Раньше возможность открытия «небесного глаза» ставилась в зависимость от открытия «заставы» сюаньмэнь. С прохождением этой «заставы» появлялась возможность открытия «небесного глаза» и быстрого достижения способностей более высокого порядка. Что являлось предпосылкой прохождения «заставы» сюаньмэнь? Для этого надо было уметь погружаться в состояние покоя, когда подавляется сознание и активизируется подсознание. У людей с сильным «поверхностным» сознанием, с достаточно рациональным мышлением подсознание находится в сильно подавленном состоянии, что препятствует проявлению у них врожденных способностей. У людей инфантильных, беззаботных, с низким уровнем приобретенных способностей подсознание высвобождается довольно легко, что позволяет быстро активизировать врожденные способности.

Всем, кому приходилось сталкиваться с буддизмом, даосизмом или христианством, известно, что Шакьямуни, Лао-цзы, Богоматерь и Иисус всегда изображаются с неким свечением вокруг головы. Для современного человека, не занимающегося цигун или исследованиями в области гуманологии, это необъяснимая загадка. Если же, посвятив себя цигун, вы овладеете способностью видеть свечение, то обнаружите, что свечение вокруг головы имеют не только Шакьямуни, Лао-цзы, Богоматерь, Гуань Шиинь и Иисус, но и каждый человек. Более того, оно присуще не только людям, но и животным, а также объектам неживой природы. Современная наука называет такое свечение полем. Американским и российским ученым даже удалось его сфотографировать. При этом американцы обнаружили интересное явление: на снимке растительной почки, сделанном до ее раскрытия, четко видно биополе определенных размеров. На другом снимке, сделанном, когда росток из этой почки достиг максиальных размеров, видно, что его размеры полностью совпадают с размерами отмеченного ранее биополя. Определенные успехи достигнуты зарубежными учеными и в области изучения поля человека, хотя окончательные выводы делать еще рано. Они называют такое поле «задним свечением». Если смотреть на человека в анфас, то свечение обычно отмечается за человеком. Иностранные специалисты научились по «заднему свечению» определять темперамент, характер и даже род занятий человека. Однако все эти исследования носят достаточно ограниченный характер, поскольку они основываются на методе экстраполяции и не подкрепляются личным опытом. В результате собственных наблюдений нам удалось обнаружить, что так называемое «заднее свечение» отнюдь не обязательно находится сзади. Если смотреть в анфас, оно действительно находится за человеком. Если же смотреть сзади, то свечение возникает перед человеком. Что же это за явление? В древности его называли «облаком ци», мы его называем «полем человека». Следовательно, когда мы видим свечение, мы видим поле человека. Практическое применение эта способность находит в целом ряде областей.
Во-первых, по цвету, высоте и форме свечения можно определять состояние здоровья человека.
Во-вторых, по цвету свечения можно делать выводы о способностях человека и о степени владения цигун. В описаниях Лао-цзы упоминается о фиолетовой ци, Шакьямуни и Гуань Шиинь изображались обычно с пятицветным нимбом. Цвет свечения свидетельствует о направленности занятий и о достигнутом уровне самосовершенствования.
В-третьих, с помощью данной способности можно определять темперамент, характер человека, тип его личности и даже род занятий. В древних китайских летописях упоминается следующая история. Среди приближенных императора Цинь Шихуана был человек, обладавший способностью видеть свечение. Он обнаружил, что над местом, в котором находился Лю Бан, образовалось особое облако. Оно было пятицветным, переливалось и периодически вздымалось в заоблачную высь. Это облако назвали «ци сына Неба». На самом деле это было поле человека. В состоянии покоя поле некоторых людей может составлять несколько десятков сантиметров и метров, а в состоянии полного покоя или во время сна оно может вырастать безгранично и приобретать проникающую способность. Поэтому, обладая соответствующей способностью, можно наблюдать свечение на значительном расстоянии. В древности считалось, что человек, обладающий таким свечением, является «сыном Неба». Боясь за свой престол, Цинь Шихуан приказал во что бы то ни стало найти этого человека и убить его.
В-четвертых, можно по интенсивности «свечения земли», геомагнитного поля, электрического излучения земли и «земной ци» определять пригодность того или иного места для занятий цигун.
Существует много особых способностей высокого уровня, критерии обучения которым отличаются в зависимости от этапа, точно так же, как отличаются друг от друга сведения по электричеству, магнетизму, оптике, сообщаемые учащимся в начальной, средней школе и на более высоких ступенях образования. Не следует думать, что сведения о способности видеть свечение ограничиваются только теми, которые становятся известными на первом этапе овладения чжунгун. Существует несколько степеней владения способностью, и применяться она может в самых разных областях. Ниже мы остановимся на вопросах ее применения на первом этапе овладения чжунгун с целью обследования пациентов и постановки диагноза.
Состояние здоровья пациента можно определять по цвету свечения. Серебристо-белый цвет означает относительно хорошее состояние здоровья. Серый цвет свидетельствует о наличии патологии, причем, чем темнее цвет, тем серьезнее заболевание. Появление над головой пациента черных точек является признаком скорой смерти. Если свечение пациента полностью черного цвета — лечение продолжать бесполезно, и не стоит напрасно терять время. Если свечение имеет мутно-серые места, то, используя «хватку небожителя», следует «вытянуть» «болезнетворную ци» из соответствующего участка тела. При этом «вытягиваемая» ци может быть не только мутно-серой, но и клубиться подобно дыму из заводской трубы.
По цвету свечения можно определять уровень способностей человека, их силу и напряженность его биомагнитного поля. Обычно через некоторое время после начала занятий и постепенной нормализации здоровья свечение становится серебристо-белым. Еще через некоторое время цвет свечения меняется на розовый или оранжевый, а затем — на желтый, переходящий в золотой. Появляется так называемое «золотое свечение». В дальнейшем изменение цвета идет следующим образом: зеленый, голубой, фиолетовый. У некоторых людей, обладающих достаточно высоким уровнем мастерства, свечение переливается разными цветами. В Китае есть несколько мастеров цигун такого уровня. Однако человек, обладающий истинным мастерством, обычно не демонстрирует действительную окраску своего свечения, он ее «прикрывает» так, что видно только белый и бледно-желтый цвета.

В религии раскрывается путь познания глубинного содержания ее обрядов, исчезает опасность зацикливания на ее мифологической стороне. При расширении круга фактического знания представления о последней гармонически трансформируются без ее разрушения и без опасности попадания в тупики непонимания ее символического смысла. В науке возникает новый импульс к ее развитию, сильно подорванный экологическим кризисом, к которому она привела. Религиозное видение общей картины мира облегчает понимание связей между далеко отстоящими друг от друга явлениями, уменьшая отрицательные последствия информационного взрыва. В жизни уменьшатся чувство страха, вызванного подспудно ощущаемыми предвестиями огромных социальных перемен и непониманием их причины.
Эгоистическая целевая установка перерастает в установку служения, выполнения поставленной Свыше жизненной задачи. Исчезает ощущение невостребованности в социуме. Жизнь утрачивает невротизированный характер и перестает порождать стрессы. Высвобождаются огромные запасы жизненной энергии. Возрастают эффективность труда и возможности познания. Раскрывается способность любить. Жизнь приобретает радостный наполненный характер. Возникает потребность в благодарственной молитве. Богослужение становится естественной необходимостью и перестает восприниматься как служба. В результате оказывается, что, являясь земным отражением Святой Троицы, нераздельной и неслиян-ной, наука, религия и жизнь не имеют разделяющих их граней, но взаимодействуют, усиливая друг друга в непрерывном эволюционном процессе восхождения к Богу. Таковы возможности. Реальность находится между этими двумя прогнозами (крайне оптимистическим и крайне пессимистическим). Как близко мы подойдем к реализации оптимистического варианта, зависит от того, в какой степени мы можем реализовать в себе синтетическое экологическое мышление.

Управлять судьбой Вселенной — дело хлопотное. Люди, ставящие перед собой такую цель, обычно кончают психиатрической клиникой: те же методы погружения в себя, которые используют для духовного развития, при искаженной целевой установке ведут к расстройству психики. По счастью, в управлении Вселенной нет необходимости: она развивается совершенно нормально. Если посмотреть на окружающий мир пошире, а не только из сиюминутной ситуации, становится видна его эволюция. Духовные ценности непрерывно создаются и никогда не разрушаются, накапливаясь в Коллективном Сознании. Этот процесс столь давно начался и так далеко зашел, что не может быть результатом случайности. По-видимому, уже есть Существо, которое управляет им и делает это столь эффективно, что дополнительного вмешательства не нужно. Крушения цивилизаций представляют собой лишь ситуации, когда материальное развитие перестает соответствовать задачам развития духа. Тогда Дух легко сбрасывает с себя уже не нужную Ему форму воплощения.
Если рассмотреть философию Платона как развитие учений Древнего Египта, европейская цивилизация предстает как единый поток духовной эволюции. Греческое мышление, которое было в значительной степени определено философией Платона, оказывается прямым продолжением египетского. Духовная жизнь эллинизма наследует традицию античной Греции, одновременно отрицая ее. Завоевания Александра Македонского привели к тому, что человек, ясно ощущавший свою значимость в обществе маленьких городов-полисов, оказался песчинкой в огромной деспотической империи. Оптимизм греческого мироощущения сменился восточным пессимизмом, отражавшим затерянность человека в деспотическом государстве.
Эллинизм формирует несколько философских концепций, пытающихся отыскать примирение с потерей чувства значимости. Возникают учения киников, стоиков и эпикурейцев, по-разному ищущих решение этой проблемы. Все три оказываются половинчатыми, требуют отказа от дальнейшего эволюционного развития и по сути дела не решают проблемы.
Именно в это время на Ближнем Востоке, где узел проблем эллинизма завязался особенно туго, появляется Иисус Христос. Принесенная Им любовь по-новому решает проблему взаимоотношений с другими людьми, давая ощущение живой связи с ними, а тем самым и со всей Вселенной. Человек становится живой клеткой в организме Мира. Эта клетка — мыслящая, через нее изливается Божественный Смысл, организуя и направляя развитие Мира.
Тогда оказывается, что человеку вообще не нужно ставить перед собой никаких целей. Он должен выполнять задачу, которую уже поставил перед ним Бог. Задачи человека вытекают из видения им эволюционного процесса и всегда очень ответственны, так как человек является главным проводником Божественного замысла в материю. Различие между целью и задачами тонко и не сразу становится понятным. Превращая задачу в цель, человек отождествляется с ней, делает ее своей. Какова бы ни была цель, он вносит в нее элемент эгоизма. Неудача воспринимается как личное поражение. При решении задачи внимание сосредоточено не на результате, а на средствах решения. Эффективность работы возрастает: глаза боятся, — руки делают. Неудача в решении задачи воспринимается как урок, а не как поражение.
При таком подходе главным оказывается уловить поток Божественного Промысла. Для этого, казалось бы, нужно вернуться к использованию третьего этапа трехступенчатого пути Гермеса. На самом деле в этом нет необходимости. После того, как при Платоне наука отделилась от религии, последняя не стояла на месте. Учение Христа дало новый, еще более совершенный способ познания — любовь. Любовь — не просто чувство. Это — радостная деятельность, направленная на то, чтобы сделать любимое существо счастливым [10], бескорыстная самоотдача любимому существу. Единственным мотивом ее является ни с чем не сравнимая радость, которую человек испытывает, видя, что он может сделать другого счастливым.
В процессе самоотдачи человек сливается с любимым существом и в этом слиянии полностью познает его. Такова же любовь к Богу. В акте мистической любви человек реализует свое богоподобие, прозревая Его Промысел. Мистическая любовь к Богу оказывается эквивалентной третьему этапу пути познания Гермеса Трисмегиста, позволяя решить ту же задачу на более высоком уровне.

Другой способ отыскания простоты в природных явлениях дает термодинамика, которая ищет ее непосредственно в целом. Она исходит из постулата, что все самопроизвольно происходящие явления подчиняются одному простому закону — закону уменьшения свободной энергии. Разработанная в прошлом веке равновесная термодинамика предсказывает увеличение беспорядка и снижение температуры горячих объектов, что должно в конце концов привести к «тепловой смерти» Вселенной. Это противоречит явно наблюдаемому в ней процессу эволюции, идущему от возникновения протоплазмы при Большом взрыве к образованию элементарных частиц, соединению их в атомы, к образованию и усложнению молекул, затем живых организмов и человека, в свою очередь, порождающего мысль во все усложняющихся ее проявлениях [7].
Самоорганизацию материи удалось объяснить во второй половине XX века с помощью неравновесной термодинамики. Согласно ей, самоорганизация возникает при больших отклонениях от равновесия. При выполнении еще некоторых дополнительных условий система переходит в неустойчивое состояние, называемое бифуркацией. Выход из него возможен несколькими путями. Выбор между ними, согласно неравновесной термодинамике, не может быть предсказан и является случайным [8], в то время как до бифуркации и после нее поведение системы полностью подчиняется закону причинности.
Таким образом, при термодинамическом подходе в наиболее важный момент при описании эволюционного процесса науке приходится отказаться от своего основополагающего принципа — причинности. Иными словами, когда наука пытается рассматривать окружающий мир как целое, ей приходится либо апеллировать к вере, либо отказываться от причинности для его описания. Эти трудности отпадут, если использовать уже наметившуюся тенденцию синтеза методов науки и религии. Интегрированию локальных знаний в целое помогает медитация, представляющая собой один из способов реализации третьего этапа пути познания Гермеса Трисмегиста.
Поведение системы в момент бифуркации, описываемое неравновесной термодинамикой, предстает в совершенно ином свете, если использовать принцип Гер-метизма, согласно которому случайных явлений не существует. Все мистические учения категорически настаивают, что закон причинности не имеет исключений. Этим они выгодно отличаются от науки, которая считает, что кроме причинно обусловленных явлений, существуют еще случайные, которые происходят без причины, как бы сами собой. Такому мнению способствует наличие математической теории вероятностей, являющейся описанием случайности. А раз существует целая теория таких явлений, значит и сами явления тоже существуют. Приводятся хорошо известные примеры: бросание монет или игральных костей и поведение микрочастиц, однако легко видеть, что эти примеры представляют собой просто задачи с неопределенными исходными условиями. Если точно задать условия бросания монеты или кости, она упадет совершенно определенным образом, а микрочастицы столь легки, что подвержены воздействию огромного числа трудно учитываемых факторов.
Теория вероятностей представляет собой метод описания явлений, в которых учтены не все влияющие факторы. Таковы же и бифуркации. И. Пригожий [9] приводит экспериментальный факт, что в состоянии бифуркации система становится чувствительной к очень слабым воздействим тех факторов, которые в обычных условиях даже при большой их величине не влияют на ее поведение. Например, скорость химической реакции начинает зависеть от магнитных или электрических полей малой интенсивности. В реальности такие факторы всегда есть. Разумное существо может их направлять, определяя таким образом судьбу Вселенной.
Если при этом поймать резонансную частоту воздействия, его эффективность неизмеримо возрастет. Не зря египетские жрецы говорили: «Если ты познал принцип вибрации, ты схватил скипетр власти». Для этого необходимы глубокое понимание и тонкость восприятия. Их дают талант и специальные методы духовного воспитания. Посты, очищения, пребывание в молчании, концентрация внимания способствуют увеличению чувствительности восприятия. Отсюда становится понятным, что человек, столь малый и ничтожный на фоне огромной Вселенной, может влиять на ее развитие в определенные критические моменты. Можно понять, например, как нищий сын плотника в Древней Иудее за три года своих бесед с несколькими столь же нищими учениками сумел настолько изменить судьбу человечества, что оно всю свою историю стало исчислять от дня Его рождения.
Нынешняя ситуация в России — тоже состояние бифуркации. Если сейчас найдется человек, который столь же тонко умеет чувствовать и понимать, он своим словом сможет изменить всю ее дальнейшую судьбу, а с ней и судьбу всего Мира.

Вера во всесилие науки создала исключительно благоприятные возможности для ее развития: научная работа стала одним из самых престижных занятий, и в нее устремились лучшие умы. Ускорению темпов научного прогресса способствовали появлявшиеся изобретения новых технических средств обмена информацией: телефон, радио, телевидение, компьютеры, ксероксы, телефаксы, компьютерные сети, — все это в конце концов привело к информационному взрыву. Появилась положительная обратная связь: развитие производства резко увеличило возможности науки.
Расширение производства и совершенствование на основе экономических знаний системы распределения понизили уровень бедности, и в пятидесятые годы нашего столетия в развитых странах Европы и Америки были реализованы условия потребительского рая, которые, по представлениям Маркса, должны были сделать людей счастливыми, однако этого не произошло. В шестидесятые годы молодежь в развитых странах начала бунтовать. Это было явным признаком кризиса существующего мировоззрения. Раздробленность полученной в результате логического познания картины мира начала болезненно восприниматься как потеря цельности и опоры.
Обрести цельность и опору с помощью логического мышления невозможно. Мысль изменчива. Как только мы попытаемся остановить мысль, она начинает предлагать бесчисленные варианты. Их все нужно перебрать прежде, чем удастся зафиксировать результат. При этом мы выпадаем из естественного течения времени, уничтожаем его и отождествляем себя с изучаемым явлением. Получается статическая картинка, вырезанная из естественного потока жизни, маленький осколок кривого зеркала, в котором мы видим свое искаженное изображение. Сумма таких изображений не приводит к цельности, потому что в каждом из них на самом деле — другой человек, не тот, который его рассматривал, а тот, который отождествил себя с этой картинкой. В результате каждый из нас представляет собой толпу разных людей, с трудом понимающих друг друга.
Еще менее пригодна для обретения цельности и опоры область чувств. Они текучи. Если я сейчас счастлив и попытаюсь удержать это чувство, я ощущаю, что счастье начинает ускользать. Я становлюсь несчастным оттого, что ощущение счастья ускользает. Мир чувств — это стихия воды. Не потонуть в них может только опытный пловец, но для этого нужно всегда находиться в движении.
На первый взгляд может показаться, что кроме мыслей и чувств в нашем сознании ничего нет, но, если всмотреться внимательнее, становится заметно, что есть еще нечто, что способно наблюдать за течением наших мыслей и чувств. Мы можем наблюдать за ними с помощью мысли: «Я сейчас мыслю и чувствую так-то и так-то», но можем и просто наблюдать. Тогда этот внутренний наблюдатель не будет мыслью. Тем более он не является чувством: мы становимся способными наблюдать за своими мыслями и чувствами только тогда, когда внутренне совершенно спокойны. Где-то в самой глубине своего существа мы обнаруживаем наблюдателя, и этот внутренний наблюдатель — всегда один. Мы можем смотреть на дом, можем закрыть глаза и наблюдать свое мысленное представление о нем. Наблюдатель не изменится, он же может наблюдать за чувством уюта и тепла, которое вызывает дом. Наблюдатель всегда тот же. Только в нем мы обретаем единство.
Что он собой представляет? Если мы, закрыв глаза, заглянем в себя и попытаемся его разглядеть, мы ничего не увидим. Это — пустота. Это — душа, ее не отражают зеркала, она не отбрасывает тени, но это не значит, что ее не существует. Просто наблюдатель не может видеть сам себя. Это происходит оттого, что кроме него не существует ничего, что могло бы на него смотреть. Это — единственное, что обладает психологическим существованием. Именно поэтому индусы издревле считали, что весь материальный мир — обман (майя) и только душа обладает истинным существованием.
Внутри ее содержится вера. Как и вся душа, она невидима, мы можем ее и не осознавать, но она все равно проявляется, придавая решительность и определенность нашим действиям, давая нам силу и уверенность. Если же мы ее осознаем, то только по этим проявлениям. Веру невозможно приобрести, у каждого человека она всегда есть. Задача состоит лишь в осознании веры, но веру можно потерять: даже Мохаммад и Иисус испытывали моменты сомнения, когда вера меркла в них. Полная потеря веры означает смерть. Человек, действительно потерявший веру, неизбежно кончает жизнь самоубийством. В этом — одна из сложных проблем жизни в условиях информационного взрыва. При таких темпах изменения научного знания в течение жизни приходится по нескольку раз изменять свою веру. Если изменение окажется достаточно глубоким, оно переживается как разрушение личности, как смерть на духовном плане.
В работе [2] показано, что каждая религиозная вера порождает определенный способ мышления, направленный на решение специфических задач. Они соответствуют некоей экологической нише, образу жизни данного народа. В условиях информационного взрыва подчас приходится решать очень разнородные задачи, которые могут потребовать одновременного владения несколькими верами, иногда несовместимыми. Эти проблемы чаще всего врываются в жизнь как неосознанные драматические переживания. Они породили во второй половине XX века инстинктивное возрождение интереса к религии.
Мы рассмотрели ситуацию кризиса науки со стороны религии. Посмотрим теперь, как она выглядит изнутри науки. В ней разработаны два метода, направленные на достижение цельности. Первый в наиболее совершенной форме был реализован в созданном Ньютоном и Лейбницем дифференциальном и интегральном исчислении. Философская основа метода состоит в убеждении, что простота мира находится на элементарном уровне. Сложное явление разделяется на элементарные процессы. В таком элементарном процессе (дифференциале) отыскивается закономерность. Наличие внутренней закономерности придает элементам структурированность, делает их кирпичиками, из которых потом можно складывать сложное явление. Ньютон и Лейбниц разработали математический метод сложения таких кирпичиков (интегрирование), который дает возможность в сложном явлении также открывать структуру (макроскопическую закономерность).
Интегрирование в конечных формулах реализуется редко. Численное интегрирование расширяет возможности метода, но и ему неподвластны такие задачи, как описание течения жидкости переменного состава и температуры, необходимые для точного предсказания погоды. Остается лишь верить, что «грядущая эра принесет нам понимание качественного содержания уравнений. Сегодня мы неспособны на это». Приведенными здесь словами Ричард Фейнман заканчивает свои лекции по физике сплошных сред [6]. Метод отыскания простоты в элементарных актах не ограничивается только вычислительными приемами. Им пронизана вся наука, но без использования математики необходимое в нем интегрирование делается гораздо более грубыми методами, что только усугубляет имеющиеся проблемы.

Применяемая ныне система мышления существовала не всегда. В Древнем Египте, например, пользовались иными методами. Достоверных сведений о них немного. Тем не менее они есть. В различных мистических школах ходит коротенький латинский трактат под заглавием «Tabula Smaragdina» («Изумрудная скрижаль») (1). Считается, что он был написан египетским жрецом, выходцем из Атлантиды по имени Тот, которого египтяне почитали как бога мудрости, счета и письма. Греки называли его Гермесом Трисмегистом (Трижды великий), а римляне — Меркурием. Этот текст состоит из кратких и емких по смыслу изречений, содержание которых можно понять в результате тщательного изучения или медитативного погружения в его смысл, а при обычном прочтении он требует детальных комментариев. Вот его первые семь слов: «Verum est, sine mendatio, certum et verissimun» (Правильно, верно без лжи, истинно и несомненно). Считается, что в них описан метод познания египетских жрецов, состоящий из трех этапов:
Правильно — означает получение информации от органов чувств, достижение достоверного знания на чувственном уровне. Верно без лжи — выделение истинной части этой информации в результате мыслительной активности, достижение достоверности научной и философской. Истинно и несомненно — окончательная верификация полученного знания путем непосредственного обращения к Богу в молитве или медитации.
Современное научное познание ограничивается первыми двумя этапами. Третий где-то потерялся, между тем именно он наиболее важен, чтобы мышление не нарушало экологического баланса. Третий этап представляет собой интуитивное прочувствование соразмерности полученного результата с общим потоком движения Космоса. С его использованием не возникли бы чудовищные проекты «преобразования» природы, которые привели к грани экологической катастрофы.
Применение этого способа обеспечило египетской цивилизации чрезвычайно долгую жизнь. Она просуществовала по крайней мере в десять раз дольше, чем любая другая известная науке цивилизация. И тем не менее Древний Египет погиб. Почему? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно воспользоваться еще одним законом духовного развития: на этом пути нельзя остановиться, любая остановка духовного развития приводит к скатыванию назад. Дух — это огонь. Его нужно поддерживать, иначе он прогорит и погаснет. Цивилизация Древнего Египта достигла огромной глубины. Даже современная наука не может объяснить некоторых ее достижений. Большая глубина египетской цивилизации приводила к тому, что основным путем ее развития должно было стать направление вширь. Этому препятствовало то, что техники, составлявшие суть третьего и важнейшего этапа познания Гермеса Трисмегиста, содержались в тайне и сообщались только посвященным, прошедшим тщательную этическую подготовку.
Посвящение сопровождалось обетом неразглашения под страхом смерти. Дело в том, что используя эти техники, человек приобретает магические способности. Без ограничений строгой этикой это было оы социально опасным. Закрытое герметическое (от имени Гермеса Трисмегиста) учение составляло основу метода познания египетских жрецов. Секретность погубила египетскую цивилизацию. Потеряв возможность распространяться вширь, она стала сама себя повторять и постепенно выродилась.

Однако не подлежит сомнению тот факт, что, несмотря на новые законы и меняющееся отношение людей, носорожий рог по-прежнему является предметом купли и продажи. Хотя более семи тысяч предпринимателей, связанных с традиционной китайской медициной, подписали обязательство не продавать препараты из носорожьего рога, существуют и такие, кто по-прежнему занимается этим. Некоторые люди продолжают верить, что рог содержит некое таинственное, магическое вещество и что, подобно витаминам, он способен оказывать благотворное воздействие на организм человека, укрепляя его здоровье и придавая ему силы. «Это — своего рода вера, которая существует независимо от данных, которыми располагает наука», — замечает Чжан Хун-жэнь, руководитель специальных программ УЗ.
Подобных взглядов придерживаются преимущественно люди более старшего возраста и с более низким уровнем образования, говорит Чжан, и они, в общем, склонны верить, что лекарство должно обладать некими чудесными свойствами лишь в силу того обстоятельства, что оно изготовлено из какого-нибудь экзотического животного или с использованием какого-нибудь другого редкого ингредиента. «Чем животное более редкое, полагают они, тем лучше», — говорит Чжан. Примером подобных взглядов может служить отношение к тигровым костям. Традиционно они использовались в Китае для лечения ревматизма, однако ныне им приписывают различные мистические свойства, в том числе — свойство укреплять мужскую силу. Носители этих взглядов, считает Чжан, — это, в общем, те же люди, которые недавно занимались тем, что рекламировали «замечательные» оздоровительные свойства мочи. «Если вы скажете такому человеку, что питье воды поможет ему излечиться от недуга, он этому не поверит, — говорит он. — Но, если вы скажете ему, что прием мочи исцелит его, он определенно последует вашему предложению. Когда люди верят, что данный ингредиент обладает какой-то магической силой, их очень трудно удержать от его использования».

До сих пор четыре места в Индии вызывают паломничество почитателей учения Будды. Место рождения — Капилавасту. Город этот, как уже было сказано, находился в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, в верховьях реки Гондаки, и был разрушен еще при жизни Будды. Место озарения — Бодхи-Гайя, где находилась часто упоминаемая роща Уруве-ла, под тенью которой Готама озаренно объединил все свои достижения. Место первой проповеди — Сарнат (около Бенареса), где, по выражению предания, Будда пустил в ход Колеса Закона. Место это до сих пор хранит развалины древнейших общежитий. Место смерти — Кушинагара (Непал).
В записках китайского путешественника Фа Сяня (392—414), посетившего Индию, мы встречаем описания развалин владений Капилавасту, а также и прочих почитаемых мест.
Несмотря на эти факты, несмотря на древние колонны царя Ашоки, находятся любители сделать из Будды миф и оторвать это высокое учение от жизни. Француз Сенар в особой книге утверждал, что Будда есть солнечный миф. Но и тут наука восстановила человеческую личность Учителя Готамы Будды. Урна с частью золы и костей Будды, найденная в Пиправе (Непальский Тераи) и датированная надписью, а также историческая урна с частью реликвий Учителя, положенная царем Канишкой и найденная около Пешавара, свидетельствуют определенно о смерти Первоучителя Мировой Общины Готамы Будды.